განმარტება: რელიგიური ხელისუფლება Vs. საერო ხელისუფლება

რელიგიური ავტორიტეტი და საერო ავტორიტეტი არის ძალაუფლების ორი განსხვავებული ფორმა, რომელიც არსებობს საზოგადოებაში. რელიგიური ავტორიტეტი მომდინარეობს რელიგიური რწმენიდან და ემყარება რწმენას, ხოლო საერო ავტორიტეტი მომდინარეობს სახელმწიფოსგან და ეფუძნება კანონებსა და რეგულაციებს.

რელიგიური ხელისუფლება

რელიგიური ავტორიტეტი დაფუძნებულია კონკრეტული რელიგიის სწავლებებზე და ჩვეულებრივ მომდინარეობს რელიგიური ტექსტებიდან და წმინდა წერილებიდან. ის ხშირად განიხილება, როგორც ავტორიტეტის უფრო მაღალი ფორმა, ვიდრე საერო ავტორიტეტი, რადგან ის დაფუძნებულია რწმენასა და ღვთაებრივ ნებაზე. რელიგიური ავტორიტეტი ხშირად გამოიყენება მორალური სტანდარტების დასაყენებლად და ადამიანების ყოველდღიურ ცხოვრებაში წარმართვისთვის.

საერო ხელისუფლება

საერო ავტორიტეტი მომდინარეობს სახელმწიფოსგან და ეფუძნება კანონებსა და რეგულაციებს. იგი გამოიყენება წესრიგის შესანარჩუნებლად და ხალხის მიერ სახელმწიფოს კანონების დაცვაში. იგი ასევე გამოიყენება ხალხის უფლებებისა და თავისუფლებების დასაცავად. რელიგიური ავტორიტეტისაგან განსხვავებით, საერო ავტორიტეტი ემყარება არა რწმენას ან ღვთაებრივ ნებას, არამედ სახელმწიფოს კანონებს.

დასკვნა

რელიგიური ავტორიტეტი და საერო ავტორიტეტი არის ძალაუფლების ორი განსხვავებული ფორმა, რომელიც არსებობს საზოგადოებაში. რელიგიური ავტორიტეტი ემყარება რწმენასა და ღვთაებრივ ნებას, ხოლო საერო ხელისუფლება ემყარება კანონებსა და წესებს. ხელისუფლების ორივე ფორმა მნიშვნელოვანია წესრიგის შესანარჩუნებლად და ხალხის უფლებებისა და თავისუფლებების დასაცავად.

ერთი საკითხი, რომელიც აწყდება რელიგიური ხელისუფლების ყველა სისტემას, არის ის, თუ როგორ უნდა ჩამოაყალიბონ ურთიერთობა დანარჩენ სამოქალაქო საზოგადოებასთან. მაშინაც კი, როცა მმართველობის ფორმა თეოკრატიულია და შესაბამისად აკონტროლებს რელიგიური ინტერესები, რჩება საზოგადოების ასპექტები, რომლებიც ვითომ განსხვავდება პირდაპირი რელიგიური კონტროლის ტრადიციული სფეროებისგან და, შესაბამისად, საჭიროა გარკვეული სახის სამუშაო ურთიერთობა.

როდესაც საზოგადოება არ იმართება თეოკრატიულად, მოთხოვნები სტრუქტურირებული ურთიერთობის შექმნის შესახებ, რომელიც ინარჩუნებს თითოეულის ლეგიტიმურ ავტორიტეტს, კიდევ უფრო აქტუალურია. როგორ განხორციელდება ეს, დიდწილად იქნება დამოკიდებული იმაზე, თუ როგორ არის თავად რელიგიური ავტორიტეტის სტრუქტურა.

ქარიზმატულ ავტორიტეტებს, მაგალითად, აქვთ მტრული ურთიერთობა უფრო დიდ კულტურასთან, რადგან ისინი თითქმის განსაზღვრებით რევოლუციონერები არიან. რაციონალურ ხელისუფლებას, მეორეს მხრივ, შეუძლია, როგორც წესი, ჰქონდეს ძალიან მეგობრული სამუშაო ურთიერთობები სამოქალაქო ხელისუფლებასთან - განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც ისინიც ორგანიზებულნი არიან რაციონალური/სამართლებრივი ხაზებით.

რელიგიური ხელისუფლება Vs. საერო ხელისუფლება

ვივარაუდოთ, რომ პოლიტიკური და რელიგიური ავტორიტეტი ჩადებულია სხვადასხვა ინდივიდებში და სტრუქტურირებულია ცალკეული სისტემები , მაშინ ამ ორს შორის ყოველთვის უნდა არსებობდეს გარკვეული დაძაბულობა და პოტენციური კონფლიქტი. ასეთი დაძაბულობა შეიძლება იყოს მომგებიანი, როდესაც თითოეული იწვევს მეორეს, გახდეს უკეთესი, ვიდრე ამჟამად არის; ან შეიძლება იყოს საზიანო, მაგალითად, როდესაც ერთი აფუჭებს მეორეს და ამძიმებს მას, ან თუნდაც კონფლიქტი ძალადობრივი ხდება.

პირველი და ყველაზე გავრცელებული სიტუაცია, როდესაც ხელისუფლების ორი სფერო შეიძლება დაპირისპირდეს, არის როდესაც ერთი, მეორე, ან თუნდაც ორივე ჯგუფი უარს ამბობს თავისი უფლებამოსილების შეზღუდვაზე მხოლოდ იმ სფეროებით, რაც სხვაგვარად მათგან მოელიან. ერთ-ერთი მაგალითი იქნება პოლიტიკური ლიდერები, რომლებიც ცდილობენ აიღონ ეპისკოპოსების დანიშვნის უფლებამოსილება, ვითარება, რამაც გამოიწვია დიდი კონფლიქტი ევროპაში შუა საუკუნეებში. საპირისპირო მიმართულებით მუშაობისას, იყო სიტუაციები, როდესაც რელიგიური ლიდერები თვლიდნენ უფლებამოსილებას თქვან თუ ვინ იმსახურებს იყოს სამოქალაქო ან პოლიტიკური ლიდერი.

რელიგიურ და პოლიტიკურ ხელისუფლებას შორის კონფლიქტის მეორე გავრცელებული წყარო წინა პუნქტის გაფართოებაა და ხდება მაშინ, როდესაც რელიგიური ლიდერები ან მოიპოვებენ მონოპოლიას, ან ეშინიათ, რომ ეძებენ მონოპოლიას სამოქალაქო საზოგადოების ზოგიერთი სასიცოცხლო ასპექტზე. მაშინ როცა წინა პუნქტი გულისხმობს პოლიტიკურ სიტუაციებზე პირდაპირი ავტორიტეტის მინიჭების მცდელობებს, ეს გაცილებით მეტ ირიბ ძალისხმევას მოიცავს.

ამის მაგალითი იქნება რელიგიური ინსტიტუტები, რომლებიც ცდილობენ აიღონ კონტროლი სკოლებსა და საავადმყოფოებზე და ამით დაამყარონ გარკვეული სამოქალაქო ხელისუფლება, რომელიც სხვაგვარად იქნებოდა საეკლესიო ძალაუფლების ლეგიტიმური სფეროს მიღმა. ძალიან ხშირად, ასეთი ვითარება ყველაზე ხშირად გვხვდება საზოგადოებაში, რომელსაც აქვს ფორმალურიეკლესიისა და სახელმწიფოს გამიჯვნარადგან სწორედ ასეთ საზოგადოებებში ყველაზე მკვეთრად გამოირჩევიან ავტორიტეტის სფეროები.

კონფლიქტის მესამე წყარო, რომელიც, სავარაუდოდ, ძალადობას გამოიწვევს, ჩნდება მაშინ, როდესაც რელიგიური ლიდერები ჩაერთვებიან საკუთარ თავს და მათ თემებს ან ორივეს რაღაცაში, რაც არღვევს დანარჩენი სამოქალაქო საზოგადოების მორალურ პრინციპებს. ძალადობის ალბათობა იზრდება ამ გარემოებებში, რადგან ყოველთვის, როცა რელიგიურ ჯგუფს სურს წავიდეს იქამდე, რომ საზოგადოების დანარჩენ ნაწილს პირისპირ აეღო, ეს ჩვეულებრივ მათთვისაც ფუნდამენტური მორალური პრინციპების საკითხია. როდესაც საქმე ეხება ძირითადი მორალის კონფლიქტებს, ძალიან რთულია მშვიდობიანი კომპრომისის მიღწევა - ვინმემ უნდა დათმოს თავისი პრინციპები და ეს არასოდეს არის ადვილი.

ამ კონფლიქტის ერთი მაგალითი იქნება კონფლიქტი მორმონ პოლიგამისტებსა და ამერიკის მთავრობის სხვადასხვა დონეებს შორის წლების განმავლობაში. მიუხედავად იმისა, რომმორმონთა ეკლესიაოფიციალურად მიატოვა პოლიგამიის დოქტრინა, ბევრი „ფუნდამენტალისტი“ მორმონი აგრძელებს ამ პრაქტიკას მთავრობის მუდმივი ზეწოლის, დაპატიმრებების და ა.შ. ზოგჯერ ეს კონფლიქტი ძალადობაში გადაიზარდა, თუმცა დღეს ეს იშვიათად ხდება.

მეოთხე ტიპის ვითარება, რომელშიც რელიგიური და სეკულარული ავტორიტეტი შეიძლება კონფლიქტი იყოს, დამოკიდებულია იმ ადამიანების ტიპზე, რომლებიც მოდიან სამოქალაქო საზოგადოებიდან რელიგიური ლიდერების რანგების შესავსებად. თუ რელიგიური ავტორიტეტის ყველა ფიგურა ერთი სოციალური კლასიდანაა, ამან შეიძლება გააძლიეროს კლასობრივი უკმაყოფილება. თუ ყველა რელიგიური ავტორიტეტი ერთი ეთნიკური ჯგუფიდანაა, ამან შეიძლება გააძლიეროს ეთნიკური მეტოქეობა და კონფლიქტი. იგივე ითქმის, თუ რელიგიური ლიდერები უპირატესად ერთი პოლიტიკური პერსპექტივიდან არიან.

რელიგიური ხელისუფლების ურთიერთობები

რელიგიური ავტორიტეტი არ არის ის, რაც არსებობს „გარეთ“, კაცობრიობისგან დამოუკიდებელი. პირიქით, რელიგიური ავტორიტეტის არსებობა ეფუძნება გარკვეულ ურთიერთობას მათ შორის, ვინც არიან „რელიგიური ლიდერები“ და დანარჩენი რელიგიური თემები, რომლებიც განიხილება „რელიგიური მრევლი“. სწორედ ამ ურთიერთობაში ჩნდება კითხვები რელიგიური ავტორიტეტის, რელიგიური კონფლიქტის პრობლემებთან და რელიგიურ ქცევასთან დაკავშირებული საკითხების შესახებ.

იმის გამო, რომ ნებისმიერი ავტორიტეტის ფიგურის ლეგიტიმურობა მდგომარეობს იმაში, თუ რამდენად აკმაყოფილებს ეს ფიგურა იმ მოლოდინებს, რომლებზეც უნდა განხორციელდეს უფლებამოსილება, რელიგიური ლიდერების უნარი, დააკმაყოფილონ ხალხის განსხვავებული მოლოდინები, წარმოადგენს ყველაზე ფუნდამენტურ პრობლემას. რელიგიური ხელმძღვანელობა. ბევრი პრობლემა და კონფლიქტი რელიგიურ წინამძღოლებსა და რელიგიურ საეროებს შორის განლაგებულია თავად რელიგიური ავტორიტეტის მრავალფეროვან ბუნებაში.

რელიგიების უმეტესობა იწყებოდა ქარიზმატული ფიგურის მუშაობით, რომელიც აუცილებლად განცალკევებული და განსხვავებული იყო დანარჩენი რელიგიური საზოგადოებისგან. ეს ფიგურა, როგორც წესი, ინარჩუნებს პატივცემულ სტატუსს რელიგიაში და, შედეგად, მას შემდეგაც კი, რაც რელიგიას აღარ ახასიათებს ქარიზმატული ავტორიტეტი, იდეა, რომ რელიგიური ავტორიტეტის მქონე ადამიანი ასევე უნდა იყოს ცალკე, განსხვავებული და ჰქონდეს განსაკუთრებული (სულიერი) ძალა. შეინარჩუნა. ეს შეიძლება გამოიხატოს რელიგიური ლიდერების იდეალებშიდაუქორწინებელისხვებისგან განცალკევებით ცხოვრება ან სპეციალური დიეტის დაცვა.

დროთა განმავლობაში, ქარიზმა ხდება 'რუტინიზებული', მაქს ვებერის ტერმინის გამოყენებისას და ქარიზმატული ავტორიტეტი გარდაიქმნება ტრადიციულ ავტორიტეტად. ისინი, ვინც რელიგიური ძალაუფლების თანამდებობებს იკავებს, ამას აკეთებენ ტრადიციულ იდეალებთან ან რწმენებთან კავშირების გამო. მაგალითად, კონკრეტულ ოჯახში დაბადებული ადამიანი ვარაუდობენ, რომ ის არის შესაფერისი ადამიანი, რომელიც სოფელში შამანის თანამდებობას მიიღებს, როგორც კი მისი მამა გარდაიცვალა. ამის გამო, მაშინაც კი, როდესაც რელიგია აღარ არის სტრუქტურირებული ტრადიციული ავტორიტეტით, ისინი, ვინც რელიგიურ ძალაუფლებას ფლობენ, ფიქრობენ, რომ მოითხოვენ გარკვეულ კავშირს, რომელიც განსაზღვრულია ტრადიციით, წარსულის ლიდერებთან.

რელიგიური კოდიფიკაცია

საბოლოოდ, ტრადიციული ნორმები ხდება სტანდარტიზებული და კოდიფიცირებული, რაც იწვევს უფლებამოსილების რაციონალურ ან სამართლებრივ სისტემებად გარდაქმნას. ამ შემთხვევაში, მათ, ვისაც აქვს ლეგიტიმური ძალაუფლება რელიგიურ თემებში, აქვთ ის ისეთი რამ, როგორიცაა ტრენინგი ან ცოდნა; ერთგულება ემსახურება მათ თანამდებობას და არა პიროვნებას, როგორც ინდივიდს. თუმცა, ეს მხოლოდ იდეაა - სინამდვილეში, ასეთი მოთხოვნები შერწყმულია იმ პერიოდებთან, როდესაც რელიგია სტრუქტურირებული იყო ქარიზმატული და ტრადიციული ავტორიტეტის მიხედვით.

სამწუხაროდ, მოთხოვნები ყოველთვის კარგად არ ერწყმის ერთმანეთს. მაგალითად, ტრადიცია, რომ სამღვდელოების წევრები ყოველთვის მამრობითი სქესის წარმომადგენლები არიან, შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს რაციონალურ მოთხოვნას, რომ მღვდელმსახურება ღიაა ყველასთვის, ვისაც სურს და შეუძლია დააკმაყოფილოს საგანმანათლებლო და ფსიქოლოგიური კვალიფიკაცია. როგორც სხვა მაგალითი, რელიგიური ლიდერის საზოგადოებისგან განცალკევების „ქარიზმატული“ მოთხოვნილება შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს რაციონალურ მოთხოვნას, რომ ეფექტური და ეფექტური ლიდერი იცნობდეს წევრების პრობლემებსა და საჭიროებებს - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რომ ის არა უბრალოდ. იყოს ხალხისგან, მაგრამ ასევე ხალხისგან.

რელიგიური ავტორიტეტის ბუნება არ არის მხოლოდ იმიტომ, რომ მან, როგორც წესი, დაგროვდა ამდენი ბარგი ასობით ან ათასობით წლის განმავლობაში. ეს სირთულე ნიშნავს, რომ ის, რაც ხალხს სჭირდება და რისი მიწოდება შეუძლიათ ლიდერებს, ყოველთვის არ არის ნათელი ან ადვილი გასაშიფრი. ყოველი არჩევანი ხურავს რაღაც კარებს და ეს იწვევს კონფლიქტებს.

მაგალითად, ტრადიციების დაცვა მხოლოდ მამაკაცებით მღვდლობის შეზღუდვით, მოეწონება მათ, ვისაც მათი ავტორიტეტი სჭირდება ტრადიციაზე მყარად დაფუძნებას, მაგრამ ეს დააშორებს ერისკაცებს, რომლებიც დაჟინებით მოითხოვენ, რომ ლეგიტიმური რელიგიური ძალა გამოიყენონ ეფექტური და რაციონალური საშუალებებით. , მიუხედავად იმისა, თუ რით შემოიფარგლებოდა წარსულის ტრადიციები.

ხელმძღვანელობის მიერ გაკეთებულმა არჩევანმა როლი ითამაშა იმის ფორმირებაში, თუ რა სახის მოლოდინები აქვთ ერისკაცებს, მაგრამ ისინი არ არიან ერთადერთი გავლენა ამ მოლოდინებზე. მნიშვნელოვან როლს თამაშობს ფართო სამოქალაქო და საერო კულტურაც. გარკვეულწილად, რელიგიურ ლიდერებს მოუწევთ წინააღმდეგობა გაუწიონ სამოქალაქო კულტურის მიერ შექმნილ ზეწოლას და შეინარჩუნონ ტრადიციები, მაგრამ ზედმეტი წინააღმდეგობა გამოიწვევს საზოგადოების ბევრ წევრს უარი თქვას ლიდერის ლეგიტიმურობის მიღებაზე. ამან შეიძლება გამოიწვიოს ხალხის დაშორება ეკლესიიდან ან, უფრო ექსტრემალურ შემთხვევებში, ახალი სეპარატისტული ეკლესიის ჩამოყალიბებამდე ახალი ხელმძღვანელობით, რომელიც აღიარებულია, როგორც ლეგიტიმური.