პაპის პირველობის განვითარება
The პაპის პირველობის განვითარება იყო კათოლიკური ეკლესიის ევოლუციის მთავარი ფაქტორი. პაპის პირველობა არის რწმენა იმისა, რომ პაპს, როგორც ეკლესიის მეთაურს, აქვს უფლებამოსილება მიიღოს გადაწყვეტილებები რწმენისა და მორალის საკითხებზე. ეს ავტორიტეტი მომდინარეობს იესო ქრისტესგან, რომელმაც წმინდა პეტრე პირველ პაპად დანიშნა.
ისტორიის მანძილზე პაპობა იყო როგორც დაპირისპირების, ასევე სტაბილურობის წყარო. 1054 წლის დიდი სქიზმიდან მე-16 საუკუნის რეფორმაციამდე პაპობა იყო კათოლიკური ეკლესიის განვითარების მთავარი ფაქტორი.
დღეს პაპობა კათოლიკურ ეკლესიაში ერთიანობისა და უწყვეტობის სიმბოლოდ განიხილება. პაპი განიხილება, როგორც ეკლესიის სულიერი ლიდერი და მისი გადაწყვეტილებები სავალდებულოა ყველა კათოლიკესთვის. ის ასევე არის კარდინალების კოლეჯის ლიდერი, რომელიც პასუხისმგებელია ახალი პაპების არჩევაზე.
პაპობა ასევე იყო კათოლიკური დოქტრინის განვითარების მთავარი ფაქტორი. პაპი არის საბოლოო ავტორიტეტი რწმენისა და ზნეობის საკითხებში და მისი გადაწყვეტილებები სავალდებულოა ყველა კათოლიკესთვის. ის ასევე პასუხისმგებელია ენციკლიკების გამოცემაზე, რომლებიც არის დოკუმენტები, რომლებიც ხსნიან და აზუსტებენ კათოლიკურ სწავლებებს.
პაპობა ასევე იყო კათოლიკური ეკლესიის სოციალური და პოლიტიკური საქმიანობის განვითარების მთავარი ფაქტორი. პაპი განიხილება როგორც მორალური ავტორიტეტი და მისი გადაწყვეტილებები დიდ გავლენას ახდენს ეკლესიის ჩართულობაზე სოციალურ და პოლიტიკურ საკითხებში.
დასასრულს, პაპის პირველობის განვითარება იყო კათოლიკური ეკლესიის ევოლუციის მთავარი ფაქტორი. პაპი განიხილება, როგორც ეკლესიის სულიერი ლიდერი და მისი გადაწყვეტილებები სავალდებულოა ყველა კათოლიკესთვის. მას ასევე ევალება ენციკლიკაების გამოცემა და ეკლესიის სოციალური და პოლიტიკური საქმიანობის წარმართვა.
დღეს პაპი ზოგადად კათოლიკური ეკლესიის უზენაეს მეთაურად ითვლება და, მათ შორისკათოლიკეები, როგორც საყოველთაო ქრისტიანული ეკლესიის მეთაური. მიუხედავად იმისა, რომ ძირითადად რომის ეპისკოპოსი იყო, ის ბევრად მეტია, ვიდრე უბრალოდ „პირველი თანასწორთა შორის“, ის ასევე არის ერთიანობის ცოცხალი სიმბოლო.ქრისტიანობა. საიდან მოდის ეს დოქტრინა და რამდენად გამართლებულია?
პაპის პირველობის ისტორია
იდეა, რომ რომის ეპისკოპოსი არის ერთადერთი ადამიანი, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს 'პაპი' და ხელმძღვანელობს მთელ ქრისტიანულ ეკლესიას, არ არსებობდა ქრისტიანობის ადრეულ წლებში ან თუნდაც საუკუნეებში. ეს იყო დოქტრინა, რომელიც თანდათან განვითარდა, ფენების მიყოლებით ემატებოდა, სანამ საბოლოოდ, ყველასთვის ქრისტიანული რწმენის ბუნებრივი შედეგი იყო.
ყველაზე ადრეული ნაბიჯები პაპის პრიმატის მიმართულებით მოხდა ლეო I-ის პონტიფიკატის დროს, რომელსაც ასევე ლეო დიდს ეძახდნენ. ლეოს თქმით, პეტრე მოციქული განაგრძო საუბარი ქრისტიანულ საზოგადოებასთან მისი მემკვიდრეების მეშვეობით, როგორც რომის ეპისკოპოსი. რომის პაპმა სირიცისუსმა განაცხადა, რომ არც ერთი ეპისკოპოსი ვერ დაიკავებდა თანამდებობას მისი ცოდნის გარეშე (თუმცა გაითვალისწინეთ, რომ ის არ მოითხოვდა იმის თქმა, თუ ვინ გახდა ეპისკოპოსი). მანამ, სანამ რომის ეპისკოპოსი რომის ეპისკოპოსს არ დაუშვებდა, რომ პალიუმს (ეპისკოპოსს აცვია შალის სამოსი) გადასცეს ვინმეს იტალიის გარეთ.
ლიონის საბჭო
1274 წელს ლიონის მეორე საეკლესიო კრებაზე ეპისკოპოსებმა განაცხადეს, რომ რომის ეკლესიას ფლობს „უზენაესი და სრული პრიმატი და ავტორიტეტი საყოველთაო კათოლიკურ ეკლესიაზე“, რაც, რა თქმა უნდა, რომის ეკლესიის ეპისკოპოსს საკმაოდ დიდ ძალაუფლებას ანიჭებდა. გრიგოლ VII-მდე არ იყო ოფიციალურად შეზღუდული რომის ეპისკოპოსის ტიტული „პაპი“. გრიგოლ VII ასევე პასუხისმგებელი იყო პაპის ძალაუფლების დიდად გაფართოებაზე ამქვეყნიურ საკითხებში, რამაც ასევე გააფართოვა კორუფციის შესაძლებლობები.
პაპის პირველობის ეს დოქტრინა შემდგომში განვითარდა ვატიკანის პირველ კრებაზე, რომელმაც 1870 წელს გამოაცხადა, რომ „ღმერთის განკარგულებაში რომაული ეკლესია იკავებს უწინარეს ყოფილ ძალაუფლებას ყველა სხვა ეკლესიაზე“. ეს იყო იგივე საბჭო, რომელმაც დაამტკიცა დოგმატი პაპის უცდომელობა , გადაწყვიტეს, რომ ქრისტიანული თემის „უცდომელობა“ ვრცელდებოდა თავად პაპზე, ყოველ შემთხვევაში რწმენის საკითხებზე საუბრისას.
ვატიკანის მეორე საბჭო
კათოლიკე ეპისკოპოსებმა ვატიკანის მეორე კრების დროს ცოტათი უკან დაიხიეს პაპის პირველობის დოქტრინადან. აქ მათ სანაცვლოდ აირჩიეს ეკლესიის ადმინისტრაციის ხედვა, რომელიც ოდნავ უფრო ჰგავდა ეკლესიას პირველი ათასწლეულის განმავლობაში: კოლეგიალური, კომუნალური და ერთობლივი მოქმედება თანასწორთა ჯგუფს შორის და არა აბსოლუტური მონარქია ერთი მმართველის ქვეშ.
ისინი არ წავიდნენ იქამდე, რომ თქვეს, რომ პაპი არ ახორციელებდა უზენაეს ხელისუფლებას ეკლესიაზე, მაგრამ დაჟინებით მოითხოვდნენ, რომ ყველა ეპისკოპოსიგაზიარებაამ უფლებამოსილებაში. იდეა უნდა იყოს ის, რომ ქრისტიანული საზოგადოება არის ის, რომელიც შედგება ადგილობრივი ეკლესიების საზოგადოებისგან, რომლებიც მთლიანად არ თმობენ თავიანთ უფლებამოსილებას უფრო დიდ ორგანიზაციაში წევრობის გამო. პაპი აღიქმება, როგორც ერთიანობის სიმბოლო და პიროვნება, რომელიც უნდა იმუშაოს ამ ერთიანობის გაგრძელების უზრუნველსაყოფად.
პაპის ხელისუფლება
ბუნებრივია, კათოლიკეებს შორის კამათი მიმდინარეობს პაპების ავტორიტეტის მასშტაბებზე. ზოგი ამტკიცებს, რომ პაპი მართლაც ჰგავს აბსოლუტურ მონარქს, რომელიც ფლობს აბსოლუტურ ავტორიტეტს და რომელსაც აბსოლუტური მორჩილება ევალება. სხვები ამტკიცებენ, რომ პაპის განცხადებებიდან განსხვავებული აზრი არა მხოლოდ აკრძალული არ არის, არამედ აუცილებელია ჯანსაღი ქრისტიანული საზოგადოებისთვის.
მორწმუნეები, რომლებიც იკავებენ ყოფილ პოზიციას, ბევრად უფრო ხშირად იღებენ ავტორიტარულ შეხედულებებს პოლიტიკის სფეროში; რამდენადაც კათოლიკე ლიდერები ხელს უწყობენ ასეთ პოზიციას, ისინი ასევე ირიბად ხელს უწყობენ უფრო ავტორიტარულ და ნაკლებად დემოკრატიულ პოლიტიკურ სტრუქტურებს. ამის დაცვა გაადვილებულია იმ დაშვებით, რომ იერარქიის ავტორიტარული სტრუქტურები „ბუნებრივია“, მაგრამ ის ფაქტი, რომ ასეთი სტრუქტურა რეალურად განვითარდა კათოლიკურ ეკლესიაში და თავიდანვე არ არსებობდა, მთლიანად ძირს უთხრის ასეთ არგუმენტებს. ჩვენ დაგვრჩენია მხოლოდ ზოგიერთი ადამიანის სურვილი, გააკონტროლოს სხვა ადამიანები, იქნება ეს პოლიტიკური თუ რელიგიური შეხედულებებით.
