კარლ მარქსი რელიგიის, როგორც ხალხის ოპიუმის შესახებ
კარლ მარქსი მე-19 საუკუნის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი მოაზროვნეა. მისი ნაწერები რელიგიის შესახებ, განსაკუთრებით მისი ცნობილი განცხადება, რომ ეს არის ხალხის ოპიუმი , გრძელვადიანი გავლენა იქონია რწმენისა და საზოგადოებაში მისი როლის შესახებ აზროვნებაზე.
მარქსი ამტკიცებდა, რომ რელიგია არის ცრუ ცნობიერების ფორმა, გზა მმართველი კლასისთვის, რათა დაჩაგრულთა რიგში დგომა, მათთვის ცრუ იმედისა და ნუგეშის შეთავაზებით. მას სჯეროდა, რომ რელიგია იყო ინსტრუმენტი, რომელსაც იყენებდა მმართველი კლასი მუშათა კლასის დამორჩილებისა და მორჩილების მდგომარეობაში შესანარჩუნებლად.
მარქსი ამტკიცებდა, რომ რელიგია იყო გაქცევის ფორმა, გზა ხალხისთვის, რათა თავიდან აიცილონ ცხოვრების მკაცრი რეალობა. მას სჯეროდა, რომ რელიგია იყო გზა ადამიანებისთვის, რათა გაუმკლავდნენ თავიანთ ტანჯვას და ეპოვათ ნუგეში უმაღლესი ძალაუფლებაში.
მარქსი ასევე ამტკიცებდა, რომ რელიგია იყო იდეოლოგიური კონტროლის ფორმა, მმართველი კლასის ძალაუფლებისა და ავტორიტეტის შესანარჩუნებლად. მას სჯეროდა, რომ რელიგია იყო გზა მმართველი კლასისთვის, რათა გაეკონტროლებინა მასები და შეეკავებინა ისინი სტატუს კვოს გამოწვევისგან.
დასასრულს, კარლ მარქსის ნაწერები რელიგიის შესახებ, როგორც ხალხის ოპიუმი გრძელვადიანი გავლენა იქონია რწმენისა და მისი როლის შესახებ საზოგადოებაში აზროვნებაზე. მისი არგუმენტები დღესაც აქტუალურია და აგრძელებს რელიგიისა და საზოგადოებაში მისი როლის გაგებას.
კარლ მარქსი ცნობილია - ან შესაძლოა სამარცხვინო - იმით, რომ წერს, რომ 'რელიგია არის ხალხის ოპიუმი' (რაც ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც 'რელიგია არის მასების ოპიატი' ). ადამიანებმა, რომლებმაც სხვა არაფერი იციან მის შესახებ, ალბათ იციან, რომ მან ეს დაწერა, მაგრამ, სამწუხაროდ, ცოტას ესმის რას გულისხმობდა, რადგან ამ ციტატაში ნაცნობთაგან ძალიან ცოტას აქვს კონტექსტის გაგება. ეს ნიშნავს, რომ ბევრს აქვს მნიშვნელოვნად დამახინჯებული შთაბეჭდილება იმის შესახებ, თუ რას ფიქრობდა მარქსი რელიგიისა და რელიგიური მრწამსის შესახებ.
სიმართლე ისაა, რომ მარქსი რელიგიის მიმართ ძალიან კრიტიკულად განწყობილი იყო, ის ასევე გარკვეულწილად თანამგრძნობი იყო.
რელიგია და ჩაგვრა
კარლ მარქსი წერსჰეგელის უფლების ფილოსოფიის კრიტიკა:
რელიგიური გაჭირვება არის ამავე დროს რეალური გასაჭირის გამოხატულება და პროტესტი რეალური გასაჭირის წინააღმდეგ. რელიგია არის დაჩაგრული არსების კვნესა, უგულო სამყაროს გული, ისევე როგორც სული უსულო სიტუაციისა. ეს არის ხალხის ოპიუმი. რელიგიის, როგორც ხალხის მოჩვენებითი ბედნიერების გაუქმება აუცილებელია მათი ნამდვილი ბედნიერებისთვის. მოთხოვნა, უარი თქვას ილუზიაზე მისი მდგომარეობის შესახებ, არის მოთხოვნა, უარი თქვას მდგომარეობაზე, რომელსაც სჭირდება ილუზიები.
ჩვეულებრივ, ზემოაღნიშნული ფრაგმენტიდან მიღებული მხოლოდ არის „რელიგია ხალხის ოპიუმია“ (ელიფსების გარეშე, რაც მიუთითებს, რომ რაღაც ამოღებულია). ზოგჯერ შედის 'რელიგია ჩაგრული არსების კვნესა'. თუ შეადარებთ მათ სრულ ციტატას, ცხადია, რომ გაცილებით მეტია ნათქვამი, ვიდრე ის, რაც ადამიანების უმეტესობამ იცის.
ზემოხსენებულ ციტატაში მარქსი ამბობს, რომ რელიგიის მიზანია ღარიბებისთვის ილუზორული ფანტაზიების შექმნა. ეკონომიკური რეალობა ხელს უშლის მათ იპოვონ ნამდვილი ბედნიერება ამ ცხოვრებაში, ამიტომ რელიგია ეუბნება მათ, რომ ეს კარგია, რადგან ისინი იპოვიან ნამდვილ ბედნიერებას შემდეგ ცხოვრებაში. მიუხედავად იმისა, რომ ეს არის არელიგიის კრიტიკამარქსი არ არის თანაგრძნობის გარეშე: ხალხი გაჭირვებაშია და რელიგია გვაძლევს ნუგეშს, ისევე როგორც ფიზიკურად დაზიანებული ადამიანები იღებენ შვებას ოპიატის შემცველი ნარკოტიკებისგან.
ციტატა არ არის ისე ნეგატიური, როგორც უმეტესობა ასახავს (ყოველ შემთხვევაში რელიგიის შესახებ). გარკვეულწილად, ოდნავ ვრცელი ციტატაც კი, რომელიც შეიძლება ადამიანებმა დაინახონ, ცოტათი არაკეთილსინდისიერია, რადგან იმის თქმა, რომ „რელიგია ჩაგრული არსების კვნესაა...“ შეგნებულად ტოვებს დამატებით განცხადებას, რომ ის ასევე არის „უგულო სამყაროს გული“. '
რაც ჩვენ გვაქვს არის საზოგადოების კრიტიკა, რომელიც გახდა უგულო და არა რელიგიის, რომელიც ცდილობს მცირეოდენი ნუგეშისცემას. შეიძლება ითქვას, რომ მარქსი გვთავაზობს რელიგიის ნაწილობრივ დადასტურებას იმით, რომ ის ცდილობს გახდეს უგულო სამყაროს გული. ყველა მისი პრობლემის მიუხედავად, რელიგიას დიდი მნიშვნელობა არ აქვს. ეს არ არის რეალური პრობლემა. რელიგია იდეების ერთობლიობაა, იდეები კი მატერიალური რეალობის გამოხატულებაა. რელიგია და ღმერთების რწმენა დაავადების სიმპტომია და არა თავად დაავადების.
და მაინც, შეცდომა იქნებოდა ვიფიქროთ, რომ მარქსი არაკრიტიკულია რელიგიის მიმართ - ის შეიძლება ცდილობდეს გულის მიწოდებას, მაგრამ ეს ვერ ხერხდება. მარქსისთვის პრობლემა მდგომარეობს იმაში, რომ ოპიატური წამალი ვერ ასწორებს ფიზიკურ დაზიანებას - ის უბრალოდ გეხმარება დაივიწყო ტკივილი და ტანჯვა. ტკივილის შემსუბუქება შეიძლება გარკვეულწილად კარგი იყოს, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ თქვენ ასევე ცდილობთ მოაგვაროთ ტკივილის გამომწვევი ძირითადი პრობლემები. ანალოგიურად, რელიგია არ აფიქსირებს ადამიანების ტკივილისა და ტანჯვის გამომწვევ მიზეზებს - ამის ნაცვლად, ის ეხმარება მათ დაივიწყონ რატომ იტანჯებიან და აიძულებს მათ მოუთმენლად დაელოდონ წარმოსახვით მომავალს, როდესაც ტკივილი შეწყვეტს.
კიდევ უფრო უარესი, ამ „ნარკოტიკს“ ატარებენ იგივე მჩაგვრელები, რომლებიც პირველ რიგში პასუხისმგებელნი არიან ტკივილსა და ტანჯვაზე. რელიგია არის უფრო ფუნდამენტური უბედურების გამოხატულება და უფრო ფუნდამენტური და მჩაგვრელი ეკონომიკური რეალობის სიმპტომი. იმედია, ადამიანები შექმნიან საზოგადოებას, რომელშიც აღმოიფხვრება ამდენი ტკივილისა და ტანჯვის გამომწვევი ეკონომიკური პირობები და, შესაბამისად, რელიგიის მსგავსი დამამშვიდებელი წამლების საჭიროება შეწყდება. რა თქმა უნდა, მარქსისთვის მოვლენების ასეთი შემობრუნება არ არის „იმედად“, რადგან კაცობრიობის ისტორია გარდაუვლად მიიწევდა მისკენ.
მარქსი და რელიგია
ამრიგად, რელიგიის მიმართ აშკარა სიძულვილისა და ბრაზის მიუხედავად, მარქსმა არ გახადა რელიგია მშრომელთა და კომუნისტების უპირველეს მტრად, მიუხედავად იმისა, თუ რა შეიძლება გაეკეთებინათ მე-20 საუკუნის კომუნისტების მიერ. მარქსი რელიგიას უფრო სერიოზულ მტრად რომ თვლიდა, ის უფრო მეტ დროს დაუთმობდა მას თავის ნაწერებში. ამის ნაცვლად, მან ყურადღება გაამახვილა ეკონომიკურ და პოლიტიკურ სტრუქტურებზე, რომლებიც მისი აზრით ხალხის ჩაგვრას ემსახურებოდა.
ამ მიზეზით, ზოგიერთი მარქსისტი შეიძლება იყოს რელიგიის თანაგრძნობა. კარლ კაუცკი თავის წიგნშიქრისტიანობის საფუძვლები, წერდა, რომ ადრეული ქრისტიანობა, გარკვეულწილად, იყო პროლეტარული რევოლუცია პრივილეგირებული რომაელი მჩაგვრელთა წინააღმდეგ. ლათინურ ამერიკაში, ზოგიერთმა კათოლიკე თეოლოგმა გამოიყენა მარქსისტული კატეგორიები ეკონომიკური უსამართლობის კრიტიკისთვის, რის შედეგადაც 'განმათავისუფლებელი თეოლოგია.
მარქსის ურთიერთობა რელიგიასთან და იდეები ამგვარად ბევრად უფრო რთულია, ვიდრე ეს ბევრს წარმოუდგენია. მარქსის რელიგიის ანალიზს აქვს ხარვეზები, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მისი პერსპექტივა სერიოზულად ღირს. კერძოდ, ის ამტკიცებს, რომ რელიგია არ არის იმდენად დამოუკიდებელი „საგანი“ საზოგადოებაში, არამედ სხვა, უფრო ფუნდამენტური „საქმეების“ ანარეკლი ან შექმნა, როგორიცაა ეკონომიკური ურთიერთობები. ეს არ არის რელიგიის ხედვის ერთადერთი გზა, მაგრამ მას შეუძლია საინტერესო ახსნა მოახდინოს რელიგიის სოციალურ როლებზე.
