ტაო ტე ჩინგი - ლექსი 42

The ტაო ტე ჩინგი ლაო ძის მიერ დაწერილი უძველესი ჩინური ტექსტია და ითვლება ჩინური ფილოსოფიის ერთ-ერთ ყველაზე გავლენიან ნაწარმოებად. ტაო ტე ჩინგის 42-ე მუხლი არის ძლიერი შეხსენება ტაოსთან ჰარმონიაში ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ.

ლექსი იწყება ტაოსთან ჰარმონიაში ცხოვრების მნიშვნელობის ხაზგასმით. მასში ნათქვამია, რომ 'ტაო სამუდამოდ განუსაზღვრელია'. ეს არის შეხსენება, რომ ტაო მუდმივად იცვლება და რომ ჩვენ უნდა შევძლოთ მის ცვლილებებთან ადაპტირება, რათა ვიცხოვროთ მასთან ჰარმონიაში.

შემდეგ ლექსი განმარტავს, რომ ტაოსთან ჰარმონიაში ცხოვრებით, ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ მშვიდობასა და წონასწორობას. მასში ნათქვამია, რომ 'როდესაც ჩვენ მივიღებთ ტაოს საიდუმლოს, მშვიდობა და წონასწორობა მოჰყვება'. ეს არის შეხსენება, რომ ტაოსთან ჰარმონიაში ცხოვრებით, ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ შინაგან სიმშვიდესა და წონასწორობას.

და ბოლოს, ლექსი მთავრდება ტაოსთან ჰარმონიაში ცხოვრების მნიშვნელობაზე ხაზგასმით. მასში ნათქვამია, რომ „როდესაც ტაოსთან ჰარმონიაში ვცხოვრობთ, ყველაფერთან ვიქნებით ჰარმონიაში“. ეს არის შეხსენება, რომ ტაოსთან ჰარმონიაში ცხოვრებით, ჩვენ შეგვიძლია ვიყოთ ჰარმონიაში ცხოვრების ყველა ასპექტთან.

მთლიანობაში, ტაო ტე ჩინგის 42-ე მუხლი არის ძლიერი შეხსენება ტაოსთან ჰარმონიაში ცხოვრების მნიშვნელობის შესახებ. ტაოსთან ჰარმონიაში ცხოვრებით, ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ შინაგან სიმშვიდეს და წონასწორობას და ვიყოთ ჰარმონიაში ცხოვრების ყველა ასპექტთან.

ტაო შობს ერთს,
ერთი შობს ორს,
ორი შობს სამს,
სამი შობს ყველა უნივერსალურ ნივთს.
ყველა უნივერსალური ნივთი იკავებს იინს და მოიცავს იანგს.
იინი და იანგი ერთმანეთში ერწყმის და ერევა ჰარმონიის შესაქმნელად.

ტაო ტე ჩინგი და ტაოისტური კოსმოლოგია

42-ე მუხლის ეს ნაწილი ლაო ძის ტაო ტე ჩინგი ( დაოდე ჯინგი ) გთავაზობთ ცნობილ რენდერსტაოისტური კოსმოლოგია. სადაც ის განსხვავდება სხვა ცნობილი რენდერებისგან - მაგალითად, ილუსტრირებულთაგან ტაიჯიტუ შუო ან ბაგუა -- მესამე საფეხურზეა, როცა'ორი შობს სამს'.

ტაოისტური კოსმოლოგიის ტაიჯიტუ შუოს ვერსიაში, ორი (Yin Qi & Yang Qi) შობს ხუთი ელემენტი , რომლის სხვადასხვა კომბინაციები წარმოქმნის ათი ათასი რამ . ბაგუას გადმოცემაში, ორი (იინ და იანი) წარმოშობს უზენაეს იინს, მცირე იინს, უზენაეს იანგს და მცირე იანგს, რომლებიც შემდეგ გაერთიანდებიან და ქმნიან რვა ტრიგრამას, როგორც საფუძველს ათი ათასი ნივთისთვის (ანუ ყველა ფენომენისთვის). აშკარა სამყარო).

თუმცა, ტაო ტე ჩინგის 42-ე ლექსში,'ორი შობს სამს'.მაშ, რა არის ეს 'სამი' - საიდანაც შემდეგ წარმოიქმნება 'ყველა უნივერსალური რამ'? Hu Xuezhi-ს კომენტარი (The Revealing The Tao Te Ching) გთავაზობთ მშვენიერ პორტალს ამ კითხვის შესასწავლად:

„ტაო შობს პირველყოფილ Qi-ს (ერთი), პირველყოფილი Qi შობს ელემენტარულ იან ქი-ს და ელემენტარულ იინ ქი-ს (ორი), დაწყებითი იან ჩი და ელემენტარული იინ ჩი ერწყმის ერთმანეთს და ქმნიან საშუალო Qi. საშუალო Qi არის მდგომარეობა, როდესაც ელემენტარული Yin Qi და Elementary Yang Qi ურთიერთობენ ერთმანეთთან კონფლიქტის გარეშე. ელემენტარული Yang Qi, Elementary Yin Qi და Mean Qi (სამი) შობს ყველა უნივერსალურ ნივთს. ამიტომ ყველაფერი იინს მხრებზე და იანგს მოეხვია. ოპოზიცია და გაერთიანება მოაქვს შედარებით დინამიურ ბალანსს“.

მოდით უფრო ახლოს მივხედოთ ამ კომენტარს, სტრიქონი სტრიქონით.

ტაო შობს პირველყოფილ Qi (ერთი)

ეს არის ტაოიზმის გზა გამოხატოს ვიბრაციული (ანუ სივრცე/დრო) რეალობის გაჩენა დროებითი პირველყოფილი სიცარიელიდან. The იდუმალი უღელტეხილი ასევე ეხება ამ კარიბჭეს არამანიფესტსა და მანიფესტს შორის. ქრისტიანობის ენაზე ეს ის მომენტია, როდესაც„ღვთის ქარმა/სუნთქვამ გადაუარა წყლებს“.ბუდიზმის ენაზე, ეს არის რუპაკაიას (ფორმის სხეულების) გაჩენა დჰარმაკაია (სიმართლის სხეული). ზუსტად როგორ ხდება ეს არის ყველა საიდუმლოების საიდუმლო - სამუდამოდ შეუღწევადი კონცეპტუალური ახსნისთვის, რომელსაც მხოლოდ ექსპერიმენტულად, ინტუიციურად მივიღებთ. როგორც ადამიანის სხეულშია გამოცდილი, ეს 'პირველადი Qi' ცნობილია როგორც 'პრენატალური Qi' ან 'თანდაყოლილი Qi'.

პირველწყარო Qi შობს ელემენტარულ იან ჩის და ელემენტარულ იინ ცის (ორი)

ეს არის ტაოიზმის გზა გამოხატოს ორმაგობის გაჩენა - დიფერენცირებული ან დისკრიმინირებული ვიბრაციული ფორმების. ელემენტარული Yang Qi და Elementary Yin Qi ერთად წარმოადგენენ, თუ გნებავთ, არქეტიპურ დუალიზმს.

დაწყებითი Yang Qi და Elementary Yin Qi ერწყმის ერთმანეთს და ქმნიან საშუალო Qi. საშუალო Qi არის მდგომარეობა, როდესაც ელემენტარული Yin Qi და Elementary Yang Qi ურთიერთობენ ერთმანეთთან კონფლიქტის გარეშე.

ჰუ ქსუეჟის აქ „საშუალო ქი“-ს აღწერა საკვანძო იქნება ამ ლექსის „სამი“-ს გასაგებად - და, ჩემი ყურისთვის, სინამდვილეში საკმაოდ ღრმაა, რაც მიუთითებს მსგავს შეხედულებაზე, რაც გამოხატულია ტაიჯის სიმბოლო . ელემენტარული Yang Qi და Elementary Yin Qi, მიუხედავად იმისა, რომ წარმოადგენენ არქეტიპურ ორმაგობას, რომელიც თან ახლავს მანიფესტურ სამყაროს, რეალურად შეუძლიათ მშვიდობიანად თანაარსებობა, ვიდრე ეგოიურად პოლარიზებულ კონფლიქტში გახლეჩვის ნაცვლად (მისი თანმხლები დინამიკით, რომელიც წარმოიქმნება ჩვეული ცნობიერი/არაცნობიერი განხეთქილების შედეგად). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, „Mean Qi“ მიუთითებს დუალისტურ ოპოზიციაზე, როგორც ფუნქციონალურობის ასპექტზე და არა ეგოურ იდენტობაზე.

ელემენტარული Yang Qi, Elementary Yin Qi და Mean Qi (სამი) შობს ყველა უნივერსალურ ნივთს.

ამრიგად, ამ კოსმოლოგიური შეხედულებისამებრ, ის, რაც შობს „ყველა უნივერსალურ ნივთს“ არის ელემენტარული იან ჩისა და ელემენტარული იინ ცის დუალიზმი, რომლებიც ერთმანეთთან ურთიერთობენ კონფლიქტის გარეშე. ასე რომ, ჩვენ გვაქვს საპირისპირო თამაში - აუცილებელი მანიფესტი სამყაროს წარმოქმნისთვის, რომელიც აღიქმება მეტ-ნაკლებად განსხვავებული ფენომენებით დასახლებულად - რომელიც რჩება 'მეგობრული' მისი უწყვეტი გარდაქმნებისა და ურთიერთდამოკიდებულების გამჭვირვალობის გაგებით. .

აღქმის დისკრიმინაცია ფუნქციონირებს მოცემული ერთეულისთვის სახელის მინიჭებით და ამ კონკრეტული დასახელებული ერთეულის დიფერენცირებით ყველაფრისგან, რაც არ არის ეს არსება. მაგრამ ერთეულები მანიფესტურ სამყაროში ფუნქციონირებენ მხოლოდ სხვა ერთეულებთან მიმართებაში - არა მხოლოდ იმ თვალსაზრისით, თუ როგორ არიან ისინი თავდაპირველად დასახელებული (როგორც აღწერილია წინა წინადადებაში), არამედ იმ ეფექტების თვალსაზრისითაც, რომლებიც მათ აქვთ სხვა დასახელებულ ერთეულებზე. შესაძლებელია მხოლოდ მათი ტრანსფორმაციის გზით და, შესაბამისად, მათი, როგორც მუდმივი ფიქსირებული ერთეულების უპოვნელობით. მაგალითად: მე შემიძლია შენი შეცვლა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მეც, ამ პროცესში, შევიცვლი.

სწორედ ეს საპირისპირო ცეკვა მოქმედებს, როგორც შუამავალი ფენომენალური გამოვლინებისთვის - და ამავე დროს გამოხატავს თავის თავს სამყაროს ფენომენებით, „ყველა უნივერსალური ნივთით“.

ამიტომ ყველაფერი იინს მხრებზე და იანგს მოეხვია. ოპოზიცია და გაერთიანება განაპირობებს შედარებით დინამიურ ბალანსს.

სამყაროს გარეგნობის შედარებითი დინამიური ბალანსი დამოკიდებულია როგორც ოპოზიციაზე (ანუ განსხვავებაზე, დისკრიმინაციაზე, კონცეპტუალურ აღნიშვნაზე) და გაერთიანებაზე (საერთო ფესვები ტაოში). ბუდიზმის ენაში მსგავსი შეხედულება გამოიხატება თ გული ხვალ როგორც:'ფორმა არის სიცარიელე, სიცარიელე არის ფორმა, სიცარიელე სხვა არაფერია თუ არა ფორმა, ფორმა სხვა არაფერია, თუ არა სიცარიელე.'ტაო და 'ათი ათასი რამ' წარმოიქმნება მუდმივი ურთიერთდამოკიდებულებით.