ბუდიზმი და თანაგრძნობა

ბუდიზმი არის სულიერი ტრადიცია, რომელიც ხაზს უსვამს მის მნიშვნელობას თანაგრძნობა და გაგება. ის დაფუძნებულია ბუდას სწავლებებზე, რომელიც ასწავლიდა, რომ ყველა არსება ურთიერთდაკავშირებულია და რომ ტანჯვის შემსუბუქება შესაძლებელია გონებამახვილობა და თანაგრძნობა . ბუდიზმის პრაქტიკა გულისხმობს დამოკიდებულების განვითარებას სიკეთე და თანაგრძნობა საკუთარი თავის და სხვების მიმართ.

ბუდიზმის ძირითადი სწავლებები ფოკუსირებულია ოთხ კეთილშობილურ ჭეშმარიტებაზე და რვაგზის გზაზე. ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება არის ტანჯვის ჭეშმარიტება, ტანჯვის მიზეზი, ტანჯვის დასასრული და გზა ტანჯვის დასასრულისაკენ. რვაგზის გზა არის სახელმძღვანელო პრინციპების ერთობლიობა ცხოვრებისათვის თანაგრძნობა და სიბრძნე . ის მოიცავს სწორ შეხედულებას, სწორ განზრახვას, სწორ მეტყველებას, სწორ მოქმედებას, სწორ საარსებო წყაროს, სწორ ძალისხმევას, სწორ გონებას და სწორ კონცენტრაციას.

ბუდიზმი მოუწოდებს თავის პრაქტიკოსებს კულტივირებისთვის თანაგრძნობა და სიკეთე ყველა ცოცხალი არსების მიმართ. ეს მოიცავს არა მხოლოდ ადამიანებს, არამედ ცხოველებს, მცენარეებს და გარემოსაც კი. ბუდისტები თვლიან, რომ ყველა არსება ურთიერთდაკავშირებულია და ეს კულტივირებით თანაგრძნობა და სიკეთე ყველა ცოცხალი არსების მიმართ ჩვენ შეგვიძლია შევქმნათ უფრო მშვიდობიანი და ჰარმონიული სამყარო.

ბუდიზმის პრაქტიკა ასევე მოიცავს მედიტაციას, რომელიც არის კულტივირების საშუალება გონებამახვილობა და ცნობიერება . მედიტაციის საშუალებით პრაქტიკოსებს შეუძლიათ უფრო მეტად გააცნობიერონ თავიანთი აზრები, გრძნობები და მოქმედებები და ისწავლონ რეაგირება სიტუაციებზე. თანაგრძნობა და სიკეთე .

ბუდიზმი არის სულიერი ტრადიცია, რომელიც ხაზს უსვამს მის მნიშვნელობას თანაგრძნობა და გაგება. თავისი სწავლებითა და პრაქტიკით, ბუდიზმი მოუწოდებს თავის პრაქტიკოსებს, განავითარონ დამოკიდებულება სიკეთე და თანაგრძნობა ყველა ცოცხალი არსების მიმართ. გაშენებით გონებამახვილობა და ცნობიერება ბუდისტებს შეუძლიათ ისწავლონ სიტუაციებზე რეაგირება თანაგრძნობა და სიკეთე , უფრო მშვიდობიანი და ჰარმონიული სამყაროს შექმნა.

ბუდამ ასწავლა, რომ განმანათლებლობის განსახორციელებლად ადამიანს უნდა განუვითარდეს ორი თვისება: სიბრძნე და თანაგრძნობა. სიბრძნესა და თანაგრძნობას ზოგჯერ ადარებენ ორ ფრთას, რომლებიც ერთად მუშაობენ ფრენის შესაძლებელს, ან ორ თვალს, რომლებიც ერთად მუშაობენ, ღრმად დაინახონ.

დასავლეთში ჩვენ გვასწავლიან, ვიფიქროთ „სიბრძნეზე“, როგორც რაღაცაზე, რომელიც პირველ რიგში ინტელექტუალურია, ხოლო „თანაგრძნობა“ როგორც რაღაც, რომელიც ძირითადად ემოციურია, და რომ ეს ორი რამ არის ცალკე და შეუთავსებელიც კი. ჩვენ გვაფიქრებინებს, რომ ბუნდოვანი, საზიზღარი ემოცია ხელს უშლის ნათელ, ლოგიკურ სიბრძნეს. მაგრამ ეს არ არის ბუდისტური გაგება .

სანსკრიტული სიტყვა ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც 'სიბრძნე'. პრაჟნა (პალიში,დადება), რომელიც ასევე შეიძლება ითარგმნოს როგორც 'ცნობიერება', 'განჭვრეტა' ან 'გააზრება'. ბუდიზმის მრავალი სკოლადან თითოეულს ესმის პრაჯნა გარკვეულწილად განსხვავებულად, მაგრამ ზოგადად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ პრაჯნა არის ბუდას სწავლების გაგება ან გარჩევა, განსაკუთრებით სწავლება. ანატტა , პრინციპი არ არის საკუთარი თავი.

სიტყვა ჩვეულებრივ ითარგმნება როგორც „თანაგრძნობა“ არის კარუნა, რაც ნიშნავს აქტიურ თანაგრძნობას ან სხვისი ტკივილის ატანის სურვილს. პრაქტიკაში პრაჯნა წარმოშობს კარუნას, კარუნა კი პრაჯნას. ჭეშმარიტად, ერთი მეორის გარეშე არ შეიძლება. ისინი წარმოადგენენ განმანათლებლობის რეალიზების საშუალებას და თავისთავად, ისინი ასევე თავად განმანათლებლობაა გამოვლენილი.

თანაგრძნობა, როგორც ტრენინგი

ბუდიზმში პრაქტიკის იდეალი არის თავგანწირული მოქმედება ტანჯვის შესამსუბუქებლად, სადაც არ უნდა გამოჩნდეს. თქვენ შეიძლება ამტკიცებდეთ, რომ შეუძლებელია ტანჯვის აღმოფხვრა, მაგრამ პრაქტიკა მოგვიწოდებს ძალისხმევას.

რა კავშირი აქვს სხვების მიმართ კეთილგანწყობილებას განმანათლებლობასთან? ერთი მხრივ, ის გვეხმარება გავაცნობიეროთ, რომ „ინდივიდუალური მე“ და „ინდივიდუალური შენ“ მცდარი იდეებია. და სანამ ჩვენ დავრჩებით იდეაში 'რა არის ეს ჩემთვის?' ჯერ არ ვართბრძენი.

Inთავდაყირა ყოფნა: ზენის მედიტაცია და ბოდჰისატვას მცნებები, სოტო ზენი მასწავლებელმა რებ ანდერსონმა დაწერა: „მიაღწიეთ პრაქტიკის საზღვრებს, როგორც ცალკეულ პიროვნულ საქმიანობას, ჩვენ მზად ვართ მივიღოთ დახმარება თანამგრძნობი სფეროებიდან, ჩვენი დისკრიმინაციული ცნობიერების მიღმა“. რებ ანდერსონი აგრძელებს:

ჩვენ ვაცნობიერებთ ინტიმურ კავშირს ჩვეულებრივ ჭეშმარიტებასა და საბოლოო ჭეშმარიტებას შორის თანაგრძნობის პრაქტიკის მეშვეობით. სწორედ თანაგრძნობის წყალობით ვხდებით საფუძვლიანად დაფუძნებული ჩვეულებრივი ჭეშმარიტებისადმი და ამით მზად ვართ მივიღოთ საბოლოო ჭეშმარიტება. თანაგრძნობას მოაქვს დიდი სითბო და სიკეთე ორივე პერსპექტივისთვის. ის გვეხმარება ვიყოთ მოქნილები ჭეშმარიტების ინტერპრეტაციაში და გვასწავლის, რომ მივცეთ და მივიღოთ დახმარება მცნებების შესრულებაში“.

Inარსი გული ხვალ , უწმინდესმა დალაი ლამა დაწერა,

„ბუდიზმის მიხედვით, თანაგრძნობა არის მისწრაფება, გონების მდგომარეობა, სურვილი, რომ სხვები განთავისუფლდნენ ტანჯვისგან. ეს არ არის პასიური - ეს არ არის მარტო თანაგრძნობა - არამედ თანაგრძნობის ალტრუიზმი, რომელიც აქტიურად ცდილობს გაათავისუფლოს სხვები ტანჯვისგან. ჭეშმარიტ თანაგრძნობას უნდა ჰქონდეს როგორც სიბრძნე, ასევე სიკეთე. ანუ ადამიანმა უნდა გაიგოს ტანჯვის ბუნება, საიდანაც გვსურს სხვების განთავისუფლება (ეს არის სიბრძნე) და უნდა განიცადოს ღრმა ინტიმური ურთიერთობა და თანაგრძნობა სხვა მგრძნობიარე არსებებთან (ეს არის სიკეთე).

Არა გმადლობთ

გინახავთ ოდესმე ვინმეს რაიმე თავაზიანი ქნა და შემდეგ გაბრაზებულიყო იმის გამო, რომ სათანადო მადლობა არ მოგახსენეთ? ნამდვილ თანაგრძნობას არ აქვს ჯილდოს ან თუნდაც უბრალო „მადლობის“ მოლოდინი. ჯილდოს მოლოდინი ნიშნავს ცალკე მე-ს და ცალკე მეორის იდეის შენარჩუნებას, რაც ეწინააღმდეგება ბუდისტურ მიზანს.

იდეალიპარამიტა ფონდი -გაცემის სრულყოფილება არის „არ მიმღები, არც მიმღები“. ამიტომ, ტრადიციისამებრ, მთხოვნელი ბერები მოწყალებას ჩუმად იღებენ და მადლიერებას არ გამოხატავენ. რა თქმა უნდა, ჩვეულებრივ სამყაროში არსებობს გამცემი და მიმღები, მაგრამ მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს, რომ გაცემის აქტი შეუძლებელია მიღების გარეშე. ამრიგად, მიმღები და მიმღები ქმნიან ერთმანეთს და ერთი არ აღემატება მეორეს.

ამის თქმით, გრძნობა და მადლიერების გამოხატვა შეიძლება იყოს იარაღი ჩვენი ეგოიზმის მოსაშორებლად, ასე რომ, თუ თქვენ არ ხართ მთხოვნელი ბერი, რა თქმა უნდა მიზანშეწონილია თქვათ „მადლობა“ თავაზიანობის ან დახმარებისთვის.

თანაგრძნობის განვითარება

ძველი ხუმრობით რომ გამოიყენო, უფრო თანამგრძნობი გახდები, როგორც კარნეგი ჰოლში მიდიხარ - ივარჯიშე, ივარჯიშე, ვარჯიში.

უკვე აღინიშნა, რომ თანაგრძნობა ჩნდება სიბრძნისგან, ისევე როგორც სიბრძნე ჩნდება თანაგრძნობისგან. თუ თავს არც განსაკუთრებით გონიერად გრძნობთ და არც თანაგრძნობით, შეიძლება იგრძნოთ, რომ მთელი პროექტი უიმედოა. მაგრამ მონაზონი და მასწავლებელი პემა ჩოდრონი ამბობს: „დაიწყე იქ, სადაც ხარ“. როგორი არეულობაც არ უნდა იყოს თქვენი ცხოვრება ახლა არის ნიადაგი, საიდანაც განმანათლებლობა შეიძლება გაიზარდოს.

სინამდვილეში, მიუხედავად იმისა, რომ თქვენ შეგიძლიათ გადადგათ თითო ნაბიჯი ერთდროულად, ბუდიზმი არ არის „თითო ნაბიჯის“ პროცესი. რვა ნაწილიდან თითოეული რვაგზის გზა მხარს უჭერს ყველა სხვა ნაწილს და უნდა განხორციელდეს ერთდროულად. ყოველი ნაბიჯი აერთიანებს ყველა საფეხურს.

ამის თქმით, ადამიანების უმეტესობა იწყებს საკუთარი ტანჯვის უკეთ გააზრებას, რაც გვაბრუნებს პრაჯნამდე - სიბრძნემდე. ჩვეულებრივ, მედიტაცია ან სხვა გონებამახვილობის პრაქტიკები არის საშუალება, რომლითაც ადამიანები იწყებენ ამ გაგების განვითარებას. როდესაც ჩვენი საკუთარი თავის ბოდვები იშლება, ჩვენ უფრო მგრძნობიარენი ვხდებით სხვების ტანჯვის მიმართ. რამდენადაც ჩვენ უფრო მგრძნობიარენი ვართ სხვების ტანჯვის მიმართ, ჩვენი საკუთარი თავის ბოდვა კიდევ უფრო იშლება.

თანაგრძნობა საკუთარი თავის მიმართ

მთელი ამ უანგარო ლაპარაკის შემდეგ, შეიძლება უცნაურად დასრულდეს საკუთარი თავის თანაგრძნობით განხილვა. მაგრამ მნიშვნელოვანია, არ გავექცეთ საკუთარ ტანჯვას.

თქვა პემა ჩოდრონმა , 'იმისთვის, რომ თანაგრძნობა გვქონდეს სხვების მიმართ, ჩვენ უნდა გვქონდეს თანაგრძნობა საკუთარი თავის მიმართ.' ის წერს, რომ ტიბეტურ ბუდიზმში არსებობს პრაქტიკა, რომელსაც ეწოდება ტონგლენი, რომელიც არის ერთგვარი მედიტაციის პრაქტიკა, რომელიც დაგვეხმარება დაკავშირება საკუთარ ტანჯვასთან და სხვების ტანჯვასთან.

„ტონგლენი ცვლის ტანჯვის არიდებისა და სიამოვნების ძიების ჩვეულ ლოგიკას და ამ პროცესში ჩვენ გავთავისუფლდებით ეგოიზმის უძველესი ციხიდან. ჩვენ ვიწყებთ სიყვარულის გრძნობას როგორც საკუთარი თავის, ასევე სხვების მიმართ და ასევე უნდა ვიზრუნოთ საკუთარ თავზე და სხვებზე. ის აღვიძებს ჩვენს თანაგრძნობას და ასევე გვაცნობს რეალობის ბევრად უფრო ფართო ხედვას. ის გვაცნობს შეუზღუდავ სივრცეს, რომელსაც ბუდისტები უწოდებენ შუნიატას. პრაქტიკის განხორციელებით ჩვენ ვიწყებთ კავშირს ჩვენი არსების ღია განზომილებასთან.'

ტონგლენური მედიტაციის შემოთავაზებული მეთოდი განსხვავდება მასწავლებლიდან მასწავლებელში, მაგრამ ეს ჩვეულებრივ არის სუნთქვაზე დაფუძნებული მედიტაცია, რომელშიც მედიტატორი ვიზუალურად აღიქვამს ყველა სხვა არსების ტკივილს და ტანჯვას ყოველი ჩასუნთქვისას და გვაძლევს ჩვენს სიყვარულს, თანაგრძნობას და სიხარულს. ყველა ტანჯულ არსებას ყოველი ამოსუნთქვისას. სრული გულწრფელობით პრაქტიკაში, ის სწრაფად იქცევა ღრმა გამოცდილებად, რადგან შეგრძნება სულაც არ არის სიმბოლური ვიზუალიზაცია, არამედ ფაქტიურად გარდაქმნის ტკივილსა და ტანჯვას. პრაქტიკოსი აცნობიერებს სიყვარულისა და თანაგრძნობის გაუთავებელ ჭას, რომელიც ხელმისაწვდომია არა მხოლოდ სხვებისთვის, არამედ ჩვენთვისაც. ამიტომ, ეს არის ძალიან კარგი მედიტაცია იმ დროს, როცა ყველაზე დაუცველი ხარ. სხვების განკურნება ასევე კურნავს საკუთარ თავს, და საზღვრები საკუთარ თავსა და სხვას შორის არის ისეთი, როგორიც არის - არარსებული.