რწმენა და არჩევანი: ირჩევთ თუ არა თქვენს რელიგიას?

რელიგია რთული და პერსონალური თემაა და ხშირად ძნელია იმის დადგენა, ირჩევს თუ არა რელიგიას, თუ ის წინასწარ არის განსაზღვრული გარე ფაქტორებით. რწმენა და არჩევანი: ირჩევთ თუ არა თქვენს რელიგიას? არის წიგნი, რომელიც ამ კითხვას სიღრმისეულად იკვლევს. რელიგიური მეცნიერისა და ავტორის, დოქტორი მაიკლ ჯ. გორმანის მიერ დაწერილი ეს წიგნი განიხილავს არჩევანის როლს რელიგიურ რწმენაში და როგორ მოქმედებს ის ჩვენს ცხოვრებაზე.

წიგნი დაყოფილია ორ ნაწილად: პირველი განიხილავს რელიგიური არჩევანის ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ შედეგებს, ხოლო მეორე განიხილავს რელიგიური არჩევანის პრაქტიკულ შედეგებს. პირველ ნაწილში, დოქტორი გორმანი განიხილავს რელიგიური არჩევანის სხვადასხვა თეორიებს, მათ შორის თავისუფალი ნების დაცვას, ღვთაებრივი ბრძანების თეორიას და თავსებადობის ხედვას. ის ასევე უყურებს კულტურის, ოჯახის და პირადი გამოცდილების როლს რელიგიურ არჩევანში.

მეორე ნაწილში დოქტორი გორმანი განიხილავს რელიგიური არჩევანის პრაქტიკულ შედეგებს. ის იკვლევს, თუ როგორ მოქმედებს რელიგიური არჩევანი ჩვენს ურთიერთობებზე, ჩვენს საქმიანობასა და სულიერ ცხოვრებაზე. ის ასევე განიხილავს რელიგიური არჩევანის ეთიკურ შედეგებს, როგორიცაა რელიგიური ლიდერების პასუხისმგებლობა რელიგიური თავისუფლების ხელშეწყობაზე.

საერთო ჯამში, რწმენა და არჩევანი: ირჩევთ თუ არა თქვენს რელიგიას? არის გამჭრიახი და დამაფიქრებელი წიგნი, რომელიც იკვლევს რელიგიური არჩევანის რთულ ბუნებას. დოქტორ გორმანის ნაწერი ნათელი და მიმზიდველია და მისი არგუმენტები კარგად არის დადასტურებული მტკიცებულებებით. ხართ თუ არა რელიგიური მეცნიერი ან უბრალოდ გაინტერესებთ არჩევანის როლი რელიგიურ რწმენაში, ეს წიგნი აუცილებლად მოგაწვდით ღირებულ შეხედულებებს.

კითხვა, თუ როგორ და რატომ გვჯერა საგნების, არის უთანხმოების გადამწყვეტი წერტილი ათეისტებსა და თეისტებს შორის. ათეისტები ამბობენ, რომ მორწმუნეები ზედმეტად გულმოდგინეები არიან, რაღაცეების ზედმეტად ადვილად და ადვილად სჯერათ, ვიდრე გონიერებას ან ლოგიკას შეუძლია გაამართლოს. თეისტები ამბობენ, რომ არამორწმუნეები განზრახ უგულებელყოფენ მნიშვნელოვან მტკიცებულებებს და, შესაბამისად, გაუმართლებლად სკეპტიკურად არიან განწყობილნი. ზოგიერთი თეისტი კი ამბობს, რომ ურწმუნოებმა იციან, რომ არსებობს ღმერთი ან რომ არსებობს ღმერთის დამადასტურებელი მტკიცებულება, მაგრამ განზრახ უგულებელყოფს ამ ცოდნას და საპირისპიროს სჯერა აჯანყების, ტკივილის ან სხვა მიზეზის გამო.

ამ ზედაპირული უთანხმოების ქვეშ არის უფრო ფუნდამენტური დავა რწმენის ბუნება არის და რა იწვევს მას. იმის უკეთ გაგებამ, თუ როგორ აღწევს ადამიანი რწმენამდე, შეუძლია გაარკვიოს, არიან თუ არა ათეისტები ზედმეტად სკეპტიკურად განწყობილნი თუ თეისტები ზედმეტად გულმოდგინე. მას ასევე შეუძლია დაეხმაროს როგორც ათეისტებს, ასევე თეისტებს უკეთესად ჩამოაყალიბონ თავიანთი არგუმენტები ერთმანეთთან მიახლოების მცდელობაში.

ვოლუნტარიზმი, რელიგია და ქრისტიანობა

ტერენტი პენელჰუმის აზრით, არსებობს ორი ზოგადი აზროვნების სკოლა, როდესაც საქმე ეხება რწმენას წარმოშობის შესახებ: ვოლუნტარისტი და უნებლიე. ვოლუნტარისტები ამბობენ, რომ რწმენა ნებისყოფის საკითხია: ჩვენ გვაქვს კონტროლი იმაზე, რისიც გვჯერა, ისევე როგორც ჩვენს ქმედებებზე. თეისტები ხშირად ეჩვენებათ, რომ ვოლუნტარისტები არიან და ქრისტიანები განსაკუთრებით ხშირად ამტკიცებენ ვოლუნტარისტულ პოზიციას.

ფაქტობრივად, ისტორიის ზოგიერთი ყველაზე ნაყოფიერითეოლოგებიროგორც თომა აკვინელი და სორენ კირკეგორი აქვს დაწერილი რომ სჯეროდა - ან სულაც სჯეროდა რელიგიური დოგმატი - ეს არის ნების თავისუფალი აქტი. ეს არ უნდა იყოს მოულოდნელი, რადგან მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენ შეგვიძლია მორალური პასუხისმგებლობა მივიღოთ ჩვენს რწმენაზე ურწმუნოება განიხილება როგორც ცოდვა. შეუძლებელია ათეისტების იდეის დაცვა ჯოჯოხეთი თუ მათ არ შეუძლიათ მორალური პასუხისმგებლობის დაკისრება მათზე ათეიზმი .

თუმცა, ხშირად ქრისტიანების ნებაყოფლობითი პოზიცია იცვლება „მადლის პარადოქსით“. ეს პარადოქსი გვაკისრებს პასუხისმგებლობას, ავირჩიოთ, დავიჯეროთ გაურკვევლობა ქრისტიანული მოძღვრება , მაგრამ შემდეგ ამის ნამდვილ ძალას ღმერთს მიაწერს. ჩვენ მორალურად ვართ პასუხისმგებელი მცდელობის არჩევაზე, მაგრამ ღმერთია პასუხისმგებელი ჩვენს წარმატებაზე. ეს იდეა უბრუნდება პოლ რომელმაც დაწერა, რომ ის, რაც მან გააკეთა, მისი ძალით კი არ იყო, არამედ ღვთის სულის გამო მასში.

მიუხედავად ამ პარადოქსისა,ქრისტიანობაჯერ კიდევ ზოგადად ეყრდნობა რწმენის ვოლუნტარისტულ პოზიციას, რადგან პასუხისმგებლობა ეკისრება ინდივიდს, აირჩიოს გაურკვეველი - თუნდაც შეუძლებელი - რწმენა. ათეისტები ამის წინაშე დგანან, როდესაც ევანგელისტები სხვებს მოუწოდებენ, რომ „უბრალოდ ირწმუნონ“ და „აირჩიონ იესო“. სწორედ ისინი ამტკიცებენ, რომ ჩვენი ათეიზმი არის ცოდვა და გზა ჯოჯოხეთისაკენ.

უნებლიეობა და რწმენა

Involuntarists ამტკიცებენ, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია ვირჩევთ უბრალოდ რაიმეს გვჯეროდეს. უნებლიეობის თანახმად, რწმენა არ არის ქმედება და, მაშასადამე, ვერ მიიღწევა ბრძანებით - არც თქვენი და არც სხვისი თქვენთვის.

არ ყოფილა შესამჩნევი ტენდენცია ათეისტებს შორის არც ვოლუნტარიზმისკენ და არც უნებლიეობისკენ. ხშირია ქრისტიანი ევანგელისტებისთვის, როდესაც ცდილობენ ათეისტებს უთხრან, რომ მათ აირჩიეს ათეისტი და რომ დაისჯებიან ამის გამო; ქრისტიანობის არჩევა მაინც გადამარჩენს. არჩევანის ეს იდეა დიდ კორელაციაშია მაქს ვებერის იდეასთან პროტესტანტული სამუშაო ეთიკის შესახებ, რომელიც ყველა სოციალურ შედეგს არჩევანს განიხილავს.

მაგრამ ზოგიერთისთვის ათეიზმი ერთადერთი შესაძლო პოზიციაა მათი ცოდნის ამჟამინდელი მდგომარეობის გათვალისწინებით. ათეისტებს არ შეუძლიათ „აირჩიონ“ უბრალოდ ღმერთის არსებობის სჯეროდეს, ვიდრე ადამიანს შეუძლია დაიჯეროს, რომ ეს კომპიუტერი არ არსებობს. რწმენა მოითხოვს კარგ მიზეზებს და მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები შეიძლება განსხვავდებოდეს იმის თაობაზე, თუ რას წარმოადგენს „კარგი მიზეზები“, ეს არის ის მიზეზები, რომლებიც იწვევს რწმენას და არა არჩევანს.

ირჩევენ ათეისტები ათეიზმს?

მე ხშირად მესმის პრეტენზია, რომ ათეისტები ირჩევენ ათეიზმს, როგორც წესი, მორალურად საბრალო მიზეზების გამო, როგორიცაა ცოდვებზე პასუხისმგებლობის თავიდან აცილების სურვილი. ჩემი პასუხი ყოველ ჯერზე ერთი და იგივეა: შეიძლება არ გჯეროდეთ, მაგრამ მე არ ამირჩევია ასეთი რამ და არ შემიძლია უბრალოდ „აირჩიო“ დაჯერება. შეიძლება შენ შეგიძლია, მაგრამ მე არ შემიძლია. არცერთი ღმერთის არ მჯერა. მტკიცებულებები მაიძულებს მჯეროდეს რაღაც ღმერთის, მაგრამ მსოფლიოში ყველა თამაში ამას არ შეცვლის.

რატომ? იმის გამო, რომ რწმენა უბრალოდ არ არის ნების ან არჩევანის საკითხი. რწმენებში „ვოლუნტარიზმის“ ამ იდეის რეალური პრობლემა ის არის, რომ რწმენის არსებობის ბუნების გამოკვლევა არ მიგვიყვანს დასკვნამდე, რომ ისინი ძალიან ჰგავს ქმედებებს, რომლებიც ნებაყოფლობითია.

როდესაც ევანგელისტი გვეუბნება, რომ ჩვენ ავირჩიეთ ათეისტები ვიყოთ და განზრახ ვერიდებით ღმერთის რწმენას, ისინი მთლად მართალი არ არიან. ეს არ არის მართალი, რომ ადამიანი ირჩევს ათეისტს. ათეიზმი - განსაკუთრებით თუ ის საერთოდ რაციონალურია - უბრალოდ გარდაუვალი დასკვნაა ხელმისაწვდომი ინფორმაციისგან. მე არ 'ვირჩევ' ღმერთების არ მჯეროდეს, ვიდრე 'ვირჩევ' არ მჯეროდეს ელფების ან რომ 'ვირჩევ' დავიჯერო, რომ ჩემს ოთახში არის სკამი. ეს რწმენები და მათი არარსებობა არ არის ნებისყოფის აქტები, რომლებიც მე შეგნებულად მომიწია - ეს არის დასკვნები, რომლებიც საჭირო იყო ხელთ არსებული მტკიცებულებების საფუძველზე.

თუმცა, შესაძლებელია, ადამიანმა მოისურვოს, რომ არ იყოს ჭეშმარიტი ღმერთის არსებობა და, მაშასადამე, ამის საფუძველზე წარმართა თავისი კვლევა. პირადად მე არასოდეს შემხვედრია ის, ვინც არ სწამდა ღმერთის არსებობას მხოლოდ ამ სურვილის საფუძველზე. როგორც მე ვამბობდი, ღმერთის არსებობას სულაც არ აქვს მნიშვნელობა - ჭეშმარიტების ემოციურად შეუსაბამო ქცევას. ამპარტავნებაა უბრალოდ ვივარაუდოთ და ვამტკიცებთ, რომ ათეისტზე რაიმე სურვილის ზედმეტად ზემოქმედება; თუ ქრისტიანს გულწრფელად სჯერა, რომ ეს სიმართლეა, ისინი ვალდებულნი არიან აჩვენონ, რომ ეს სიმართლეა კონკრეტულ შემთხვევაში. თუ მათ არ შეუძლიათ ან არ სურთ, მათ არც უნდა განიხილონ ამის წამოყენება.

მეორეს მხრივ, როდესაც ათეისტი ამტკიცებს, რომ თეისტს სჯერა ღმერთის მხოლოდ იმიტომ, რომ მათ ეს სურთ, ეს ასევე არ არის მთლად სწორი. თეისტს შეიძლება სურდეს, რომ ღმერთი არსებობს და ამან შეიძლება გავლენა იქონიოს იმაზე, თუ როგორ უყურებენ ისინი მტკიცებულებებს. ამ მიზეზით, საერთო ჩივილს იმის შესახებ, რომ თეისტები ეწევიან „სურვილს“ თავიანთ რწმენებში და მტკიცებულებების გამოკვლევაში, შეიძლება ჰქონდეს გარკვეული ვალიდობა, მაგრამ არა ზუსტად ისე, როგორც ჩვეულებრივ იგულისხმება. თუ ათეისტს სჯერა, რომ რომელიმე კონკრეტულმა თეისტმა განიცადა მათი სურვილები, მაშინ ისინი ვალდებულნი არიან აჩვენონ, თუ როგორ არის ეს ასე კონკრეტულ შემთხვევაში. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ამის გამოტანის საფუძველი არ არსებობს.

იმის ნაცვლად, რომ ფოკუსირება მოახდინოთ რეალურ რწმენაზე, რომელიც თავად არჩევანი არ არის, შეიძლება უფრო მნიშვნელოვანი და პროდუქტიული იყოს ფოკუსირება იმაზე, თუ როგორ მიაღწია ადამიანმა თავის რწმენას, რადგან ეს არის მიზანმიმართული არჩევანის შედეგი. სინამდვილეში, ჩემი გამოცდილებაა, რომ ეს არის რწმენის ფორმირების მეთოდი, რომელიც საბოლოოდ აშორებს თეისტს და ათეისტს, ვიდრე პიროვნების თეიზმის დეტალებს.

ამიტომაც ყოველთვის ვამბობდი, რომ ის ფაქტი, რომ ადამიანი ა თეისტი ნაკლებად მნიშვნელოვანია, ვიდრე ისინი სკეპტიკურად უყურებენ თუ არა პრეტენზიებს - როგორც საკუთარ, ასევე სხვებს. ეს არის ასევე ერთ-ერთი მიზეზი, რის გამოც მე ვთქვი, რომ უფრო მნიშვნელოვანია ადამიანებში სკეპტიციზმისა და კრიტიკული აზროვნების წახალისება, ვიდრე მათი უბრალოდ „მოქცევა“ ათეიზმში.

იშვიათი არაა, როდესაც ადამიანი აცნობიერებს, რომ უბრალოდ დაკარგა რელიგიური ტრადიციისა და რელიგიური ლიდერების პრეტენზიების ბრმა რწმენის უნარი. მათ აღარ სურთ დახურონ თავიანთი ეჭვები და კითხვები. თუ ეს ადამიანი შემდეგ ვერ პოულობს რაიმე რაციონალურ მიზეზს რელიგიური დოგმების რწმენის გასაგრძელებლად, ეს რწმენა უბრალოდ გაქრება. საბოლოოდ, ღმერთის რწმენაც კი გაქრება - ამ ადამიანს ათეისტად აქცევს არა სურვილისამებრ, არამედ უბრალოდ იმიტომ, რომ რწმენა აღარ არის შესაძლებელი.

ენა და რწმენა

“... ახლა მე მოგცემთ რაღაცას, რომ დაიჯეროთ. მე მხოლოდ ას ერთი ვარ, ხუთი თვე და ერთი დღე.'
'არ მჯერა ამის!' თქვა ალისამ.
— არ შეგიძლია? - თქვა დედოფალმა საწყალი ტონით. 'ახლიდან სცადე: ამოისუნთქე დიდხანს და დახუჭე თვალები.'
ალისამ ჩაიცინა. - ცდას აზრი არ აქვს, - თქვა მან, - შეუძლებელია შეუძლებელი რამის დაჯერება.
”მე ვბედავ, რომ ბევრი ვარჯიში არ გქონიათ”, - თქვა დედოფალმა. როცა შენს ასაკში ვიყავი, ამას ყოველთვის დღეში ნახევარი საათის განმავლობაში ვაკეთებდი. რატომ, ზოგჯერ საუზმის წინ ექვსი შეუძლებელი რამის მჯეროდა...'
- ლუის კეროლი,Სარკის მეშვეობით

ეს ნაწყვეტი ლუის კეროლის წიგნიდანᲡარკის მეშვეობითხაზს უსვამს მნიშვნელოვან საკითხებს რწმენის ბუნებასთან დაკავშირებით. ალისა არის სკეპტიკოსი და, შესაძლოა, უნებლიე - ის ვერ ხედავს, როგორ შეიძლება უბრძანოს რაღაცის დაჯერება, ყოველ შემთხვევაში, თუ ის შეუძლებლად მიიჩნევს. დედოფალი არის ვოლუნტარისტი, რომელიც თვლის, რომ რწმენა არის უბრალოდ ნებისყოფა, რომლის მიღწევაც ალისას უნდა შეეძლოს, თუ საკმარისად ეცადოს - და ის აწყალებს ალისას წარუმატებლობის გამო. დედოფალი რწმენას ისე ექცევა, როგორც მოქმედებას: მიიღწევა ძალისხმევით.

ენა, რომელსაც ჩვენ ვიყენებთ, გვაძლევს საინტერესო მინიშნებებს იმის შესახებ, არის თუ არა რწმენა ისეთი რამ, რისი არჩევაც შეგვიძლია ნებისყოფით. სამწუხაროდ, ბევრი რამ, რასაც ჩვენ ვამბობთ, არ აქვს დიდი აზრი, თუ ორივე მათგანი არ არის ჭეშმარიტი - რითაც იწვევს დაბნეულობას.

თუმცა, ასეთ იდიომებს თანმიმდევრულად არ მიჰყვება, თუ როგორ განვიხილავთ რწმენას. კარგი მაგალითია ის, რომ ჩვენთვის სასურველი რწმენის ალტერნატივა არ არის რწმენა, რომელიც ჩვენ არ გვირჩევნია, არამედ რწმენა, რომელიც ჩვენ შეუძლებლად მიგვაჩნია. თუ რწმენა შეუძლებელია, მაშინ საპირისპირო არ არის ის, რასაც ჩვენ უბრალოდ ვირჩევთ: ეს არის ერთადერთი ვარიანტი, რაც იძულებული ვართ მივიღოთ.

ქრისტიანი მახარებლების პრეტენზიებისგან განსხვავებით, მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ აღვწერთ რწმენას, როგორც ძნელად მისაღწევს, ჩვენ ჩვეულებრივ არ ვამბობთ, რომ ასეთი დაბრკოლებების წინაშე რწმენა საქებარია. პირიქით, რწმენები, რომლებითაც ადამიანები „ყველაზე ამაყად“ არიან, არის ის, რასაც ისინი ასევე ამბობენ, რომ ვერავინ უარყოფს. თუ არავის შეუძლია რაიმეს უარყოფა, მაშინ ამის დაჯერება არჩევანი არ არის. ანალოგიურად, ჩვენ შეგვიძლია არ დავეთანხმოთ დედოფალს და ვთქვათ, რომ თუ რაღაც შეუძლებელია, მაშინ ვირჩევთ იმის დაჯერებას, რომ ეს არ არის ისეთი, რისი გაკეთებაც ნებისმიერ რაციონალურ ადამიანს შეუძლია.

რწმენა ჰგავს მოქმედებებს?

ჩვენ ვნახეთ, რომ ენაში არსებობს რწმენის ანალოგიები, როგორც ნებაყოფლობითი, ასევე უნებლიე, მაგრამ მთლიანობაში, ვოლუნტარიზმის ანალოგიები არც თუ ისე ძლიერია. ქრისტიანთა უმრავლესობის მიერ ნებაყოფლობითობის უფრო მნიშვნელოვანი პრობლემა ის არის, რომ რწმენის არსებობის ბუნების გამოკვლევა არ მიგვიყვანს დასკვნამდე, რომ ისინი ძალიან ჰგავს ქმედებებს, რომლებიც ნებაყოფლობითია.

მაგალითად, ყველა აცნობიერებს, რომ მას შემდეგაც კი, რაც ადამიანმა ყოველგვარი ეჭვის გარეშე დაასკვნა, რა უნდა გააკეთოს, ეს არ ნიშნავს, რომ ის ავტომატურად გააკეთებს ამას. ეს იმიტომ ხდება, რომ მათი დასკვნის მიღმა არის ის ფაქტი, რომ საჭიროა დამატებითი ნაბიჯების გადადგმა მოქმედების განსახორციელებლად. თუ გადაწყვეტთ, რომ ბავშვი უნდა დაიჭიროთ, რათა გადაარჩინოთ იგი უხილავი საფრთხისგან, მოქმედებები თავისთავად არ ხდება; ამის ნაცვლად, თქვენმა გონებამ უნდა წამოიწყოს შემდგომი ნაბიჯები მოქმედების საუკეთესო კურსის გასატარებლად.

როგორც ჩანს, არ არსებობს რაიმე პარალელი, როდესაც საქმე ეხება რწმენას. მას შემდეგ, რაც ადამიანი გააცნობიერებს, რისი უნდა სჯეროდეს ყოველგვარი ეჭვის მიღმა, სხვა რა ნაბიჯებს დგამს ამ რწმენისთვის? არცერთი, როგორც ჩანს - გასაკეთებელი არაფერია. ამრიგად, არ არსებობს დამატებითი, იდენტიფიცირებადი ნაბიჯი, რომელსაც ჩვენ შეგვიძლია დავასახელოთ „არჩევის“ აქტი. თუ აცნობიერებთ, რომ ბავშვი აპირებს ჩავარდნას წყალში, რომელსაც ისინი ვერ ხედავენ, დამატებითი ნაბიჯები არ არის საჭირო იმისათვის, რომ დაიჯეროთ, რომ ბავშვს საფრთხე ემუქრება. თქვენ არ ირჩევთ ამის დაჯერებას, ეს უბრალოდ თქვენი რწმენის გამო, თქვენს წინაშე არსებული ფაქტების ძალის გამო.

რაღაცის დასკვნის აქტი არ არის რწმენის არჩევანი - აქ ტერმინი გამოიყენება ლოგიკური შედეგის, მსჯელობის პროცესის მნიშვნელობით, და არა უბრალოდ 'გადაწყვეტილების'. მაგალითად, როდესაც ასკვნი ან ხვდები, რომ ოთახში არის მაგიდა, არ „არჩევ“ დაიჯერო, რომ ოთახში არის მაგიდა. თუ ვივარაუდებთ, რომ თქვენ, ისევე როგორც ადამიანების უმეტესობა, აფასებთ თქვენი გრძნობებით მოწოდებულ ინფორმაციას, თქვენი დასკვნა არის ლოგიკური შედეგი იმისა, რაც იცით. ამის შემდეგ, თქვენ არ აკეთებთ დამატებით, იდენტიფიცირებულ ნაბიჯებს „აირჩიოთ“ იმის დასაჯერებლად, რომ იქ არის მაგიდა.

მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მოქმედებები და რწმენა მჭიდრო კავშირში არ არის. მართლაც, რწმენა, როგორც წესი, სხვადასხვა მოქმედების პროდუქტია. ზოგიერთი ასეთი ქმედება შეიძლება მოიცავდეს წიგნების კითხვას, ტელევიზორის ყურებას და ადამიანებთან საუბარს. ისინი ასევე მოიცავს, თუ რამდენ წონას ანიჭებთ თქვენი გრძნობებით მოწოდებულ ინფორმაციას. ეს იგივეა, თუ როგორ შეიძლება მოტეხილი ფეხი არ იყოს ქმედება, მაგრამ ის, რა თქმა უნდა, შეიძლება იყოს მოქმედების შედეგი, როგორიცაა თხილამურებით სრიალი.

რას ნიშნავს ეს, მაშ, არის ის, რომ ჩვენ ვართირიბადჩვენ ვართ პასუხისმგებელი იმ რწმენებზე, რომლებსაც ვაკეთებთ და არ გვაქვს, რადგან ჩვენ უშუალოდ ვართ პასუხისმგებელი იმ ქმედებებზე, რომლებსაც ვაკეთებთ, რომლებიც იწვევს ან არ იწვევს რწმენას. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ დედოფალი შეიძლება არასწორად თქვას, რომ ჩვენ შეგვიძლია რაღაცის დაჯერება მხოლოდ მცდელობით, ჩვენ შეგვიძლია მივაღწიოთ რაღაცის რწმენას ისეთი საქმით, როგორიცაა საკუთარი თავის განათლება ან, შესაძლოა, საკუთარი თავის მოტყუებაც კი. არასწორი იქნება პასუხისმგებლობის დაკისრება იმის გამო, რომ არ ვცდილობთ საკმარისად მტკიცედ დავიჯეროთ „აირჩიეთ“, მაგრამ შეიძლება მიზანშეწონილი იყოს ჩვენ პასუხისმგებლობა იმის გამო, რომ არ ვცდილობთ საკმარისად ვისწავლოთ გონივრული რწმენის მიღწევა.

ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია გვქონდეს წესები იმის შესახებ, თუ რისი უნდა გვჯეროდეს, ჩვენ შეგვიძლია შევქმნათ ეთიკური პრინციპები იმის შესახებ, თუ როგორ ვიძენთ და ვმოქმედებთ ჩვენს რწმენაზე. ზოგიერთი პროცესი შეიძლება ჩაითვალოს ნაკლებად ეთიკურად, ზოგი უფრო ეთიკურად.

იმის გაგება, რომ ჩვენი პასუხისმგებლობა ჩვენს რწმენაზე მხოლოდ ირიბია, აქვს გარკვეული შედეგები ქრისტიანული დოქტრინებისთვისაც. ქრისტიანმა შეიძლება გააკრიტიკოს ადამიანი იმის გამო, რომ არ ცდილობს მეტი გაიგოს ქრისტიანობის შესახებ, იმ დონემდეც კი, რომ ამტკიცებს, რომ ასეთი ხარვეზები შეიძლება იყოს საკმარისი იმისათვის, რომ ადამიანი ჯოჯოხეთში გაგზავნოს. თუმცა, არ შეიძლება არსებობდეს რაციონალური არგუმენტი იმისა, რომ სამართლიანი ღმერთი ადამიანს ჯოჯოხეთში გაგზავნის, თუ ისინი გამოიძიებდნენ და უბრალოდ ვერ იპოვნიდნენ საკმარის მიზეზს დასაჯერებლად.

ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ეთიკური პრინციპების დაცვა რწმენის შეძენისას ავტომატურად მიიყვანს ადამიანს ჭეშმარიტებამდე, ან თუნდაც ის, რომ სიმართლე არის ის, რისკენაც ჩვენ აუცილებლად უნდა ვიმუშაოთ მუდმივად. ხანდახან შეიძლება ვაფასებთ დამამშვიდებელ ტყუილს, ვიდრე უხეში სიმართლეს - მაგალითად, სასიკვდილოდ დაჭრილს ნებას მივცემთ დაიჯეროს, რომ კარგად იქნება.

მაგრამ, უცნაურად საკმარისია, ფაქტია, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ შეიძლება გვსურს დაშვებასხვებისიცრუის დაჯერება მათი სიმშვიდისთვის, იშვიათია ვინმეს პოვნა, ვისაც ამის მტკიცედ არ სჯერამათყოველთვის უნდა გჯეროდეს ის, რაც სიმართლეა. მართლაც, ბევრი ჩვენგანი დანაშაულად ჩათვლის, თუ რაიმე სხვას მივყვებით - ორმაგი სტანდარტების აშკარა ნაკრები.

სურვილი და რწმენა რაციონალური რწმენის წინააღმდეგ

აქამდე მტკიცებულებებზე დაყრდნობით, არ ჩანს, რომ რწმენა არის ის, რასაც ჩვენ არჩევანით მივაღწევთ. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ, როგორც ჩანს, ვერ ვმართავთ ჩვენს რწმენას სურვილისამებრ, რატომღაც ჩვენ ვფიქრობთ, რომ სხვებს შეუძლიათ ამის გაკეთება. ჩვენ - და ამით ვგულისხმობ ყველას, როგორც ათეისტს, ასევე თეისტს - მივაწერთ სხვების ბევრ რწმენას, რომელსაც არ ვეთანხმებით მათ სურვილებს, სურვილებს, იმედებს, პრეფერენციებს და ა.შ. ის ფაქტი, რომ ჩვენ ამას მხოლოდ მაშინ ვაკეთებთ ჩვენ არ ვეთანხმებით რწმენას - მართლაც, რომ ჩვენ მათ 'შეუძლებლად' მივიჩნევთ - არის სასწავლო.

ეს მიუთითებს იმაზე, რომ არსებობს კავშირი რწმენასა და სურვილს შორის. „ინტელექტუალური მოდების“ უბრალო არსებობა მიუთითებს იმაზე, რომ არსებობს სოციალური გავლენა ჩვენს რწმენაზე. ისეთ ფაქტორებს, როგორიცაა კონფორმულობის სურვილი, პოპულარობა და ცნობადობაც კი, შეიძლება გავლენა იქონიოს იმაზე, თუ რა რწმენა გვაქვს და როგორ გვაქვს ისინი.

გვჯერა რამის იმიტომ, რომ გვსურს მათი დაჯერება, როგორც ამას ხშირად ვამტკიცებთ სხვებზე? არა. ჩვენ გვჯერა ჩვენი ნათესავების საუკეთესოს არა იმდენად იმიტომ, რომ გვსურს ამ რწმენის დაცვა, არამედ იმიტომ, რომ გვინდა, რომ საუკეთესო იყოს მათ შესახებ. ჩვენ გვჯერა ყველაზე ცუდი ჩვენი მტრების შესახებ არა იმიტომ, რომ გვსურს ამ რწმენის შენარჩუნება, არამედ იმიტომ, რომ გვინდა, რომ ყველაზე ცუდი იყოს მათ შესახებ.

თუ ამაზე ფიქრობთ, იმის სურვილი, რომ საუკეთესო ან ყველაზე უარესი იყოს ჭეშმარიტი ვინმეს შესახებ, ბევრად უფრო დამაჯერებელია, ვიდრე უბრალოდ გჯეროდეთ რაღაც კარგი ან ცუდი. ეს იმიტომ ხდება, რომ ჩვენი უბრალო რწმენა ვიღაცის შესახებ სულაც არ არის დიდი, მაშინ როცა სიმართლე ვიღაცის შესახებ არის. ასეთი სურვილები ძალზე ძლიერია და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი შეიძლება საკმარისი იყოს რწმენის პირდაპირ წარმოებისთვის, უფრო სავარაუდოა, რომ ისინი ხელს შეუწყობენ რწმენის წარმოებას ირიბად. ეს ხდება, მაგალითად, მტკიცებულებების შერჩევითი შემოწმებით ან ჩვენი არჩევანით, თუ რა წიგნებსა და ჟურნალებში ვკითხულობთ.

ამრიგად, თუ ჩვენ ვიტყვით, რომ ვინმეს სჯერა ღმერთის, რადგან მათ ეს სურთ, ეს ასე არ არის. ამის ნაცვლად, შესაძლოა, მათ სურთ, რომ ღმერთის არსებობა სიმართლე იყოს და ეს სურვილი გავლენას ახდენს იმაზე, თუ როგორ უახლოვდებიან ისინი ღმერთის არსებობის მომხრე ან წინააღმდეგ მტკიცებულებებს.

ეს იმას ნიშნავს, რომ დედოფალი არ არის მართალი, რომ ალისს შეუძლია დაუჯეროს შეუძლებელი რაღაცეების უბრალოდ დაჯერების სურვილით. რწმენის სურვილის უბრალო არსებობა თავისთავად არ არის საკმარისი რეალური რწმენის შესაქმნელად. ამის ნაცვლად, ალისს სჭირდება იდეის სურვილიიყოსმართალია - მაშინ, ალბათ, შეიძლება წარმოიქმნას რწმენა.

დედოფლისთვის პრობლემა ის არის, რომ ალისას ალბათ არ აინტერესებს დედოფლის ასაკი. ალისა შესანიშნავ მდგომარეობაშია სკეპტიციზმისთვის: მას შეუძლია თავისი რწმენა დაამყაროს მხოლოდ ხელთ არსებულ მტკიცებულებებზე. ყოველგვარი მტკიცებულების არქონის გამო, მას უბრალოდ არ შეუძლია დაიჯეროს, რომ დედოფლის განცხადება არის ზუსტი ან არაზუსტი.

რაციონალური რწმენა

ვინაიდან არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ რაციონალური ადამიანი უბრალოდ ირჩევს საუკეთესო რწმენას, როგორ ხდება ის, რომ ადამიანი რაციონალურს იძენს ირაციონალური რწმენისგან განსხვავებით? მაინც რას ჰგავს 'რაციონალური რწმენა'? რაციონალური ადამიანი არის ის, ვინც იღებს რწმენას იმის გამო, რომ იგი მხარს უჭერს, ვინც უარყოფს რწმენას, როდესაც ის არ არის მხარდაჭერილი, ვისაც სჯერა მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მტკიცებულებები და მხარდაჭერა იძლევა საშუალებას, და ვისაც აქვს ეჭვი რწმენაში, როდესაც მხარდაჭერა აღმოჩნდება. ნაკლებად სანდო ვიდრე ადრე ეგონათ.

გაითვალისწინეთ, რომ მე ვიყენებ სიტყვას „მიღება“, ვიდრე „არჩევს“. რაციონალური ადამიანი არ „არჩევს“ რაღაცის დაჯერებას მხოლოდ იმიტომ, რომ მტკიცებულებები ამაზე მიუთითებს. მას შემდეგ, რაც ადამიანი გააცნობიერებს, რომ რწმენა მკაფიოდ არის გამყარებული ფაქტებით, არ არსებობს შემდგომი ნაბიჯი, რომელსაც ჩვენ შეგვიძლია ვუწოდოთ „არჩევანი“, რომელიც საჭიროა იმისათვის, რომ ადამიანს ჰქონდეს რწმენა.

თუმცა მნიშვნელოვანია, რომ რაციონალურ ადამიანს სურს მიიღოს რწმენა, როგორც რაციონალური და ლოგიკური დასკვნა ხელმისაწვდომი ინფორმაციისგან. ეს შეიძლება საჭირო გახდეს მაშინაც კი, როდესაც ადამიანს სურს, რომ სამყაროში საპირისპირო იყოს, რადგან ზოგჯერ ის, რაც ჩვენ გვინდა, რომ იყოს ჭეშმარიტი, არ არის იგივე. ჩვენ შეიძლება, მაგალითად, გვინდოდეს, რომ ნათესავი იყოს მართალი, მაგრამ შეიძლება მოგვიწიოს აღიარება, რომ ისინი ასე არ არიან.

რაციონალური რწმენისთვის ასევე საჭიროა ის, რომ ადამიანი ცდილობს შეაფასოს ზოგიერთი არარაციონალური, არამტკიცებულება, რაც იწვევს რწმენის ჩამოყალიბებას. ეს მოიცავს პირად პრეფერენციებს, ემოციებს, თანატოლთა ზეწოლას, ტრადიციას, ინტელექტუალურ მოდას და ა.შ. ჩვენ, ალბათ, ვერასოდეს შევძლებთ მათ გავლენის აღმოფხვრას ჩვენზე, მაგრამ მხოლოდ მათი გავლენის იდენტიფიცირება და მათი გათვალისწინების მცდელობა დაგვეხმარება. ამის გაკეთების ერთ-ერთი გზაა თავიდან ავიცილოთ ზოგიერთი გზა, რომლითაც არარაციონალური იდეები გავლენას ახდენენ რწმენაზე - მაგალითად, ცდილობთ წაიკითხოთ უფრო მრავალფეროვანი წიგნები, და არა მხოლოდ ის, რაც, როგორც ჩანს, მხარს უჭერს იმას, რაც გსურთ იყოს ჭეშმარიტი.

შეიძლება ითქვას, რომ დედოფალი რწმენის რაციონალურად შეძენას არ აპირებს. რატომ? იმის გამო, რომ ის აშკარად მხარს უჭერს რწმენის არჩევას და რწმენის არსებობას, რაც შეუძლებელია. თუ რაღაც შეუძლებელია, მაშინ ეს არ შეიძლება იყოს რეალობის ზუსტი აღწერა - რაღაც შეუძლებელი რამის დაჯერება ნიშნავს, რომ ადამიანი მოწყვეტილია რეალობას.

სამწუხაროდ, სწორედ ასე მიუახლოვდა ზოგიერთი ქრისტიანი ღვთისმეტყველი მათ რელიგია . ტერტულიანე და კირკეგორი შესანიშნავი მაგალითია მათთვის, ვინც ამტკიცებდა, რომ არა მხოლოდ ქრისტიანობის ჭეშმარიტების რწმენაა სათნოება მაგრამ რომ ეს კიდევ უფრო სათნოა სწორედ იმიტომ, რომ შეუძლებელია მისი ჭეშმარიტება.